【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。
如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。
世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須
菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。如恆
河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中
所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。佛
告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為
非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可
得。】
眼者心之機
【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。
如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。
世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須
菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】
這是佛學里佛法的五眼，五種眼睛的分類，文字都差不多。是佛先提出來問，「須
菩提，於意云何」，你的意思怎麼樣﹖佛有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼﹖
佛經的三藏十二部，就是把佛經作十二種的分類，其中一種是「自說」，就是自己
開始講，不是人家提出來問的。這一節就代表了十二分類的自說，是佛提出來的問題。
這裡沒有講「佛」字，而講「如來」。如來這個名辭代表形而上的道體，一切眾生
同於諸佛菩薩心性之體，就是生命的根源。他說這個裡頭有五種功能，所以叫做五眼。
第一種是肉眼，就是與我們一樣的，是父母所生的肉眼，也就是我們現在的眼睛。肉眼
能看見物質世界，我們一切的感覺、知覺，都經由它而來。
這個肉眼跟心是連帶一起的，所以很多的經典，心與眼同論，在講到心的道理時，
先提到眼。眼睛是心的一個開關，所以心與眼關係非常密切。道家的陰符經就說：「眼
者心之機」，眼是心的開關，所以古人很多地方都提到心眼的關係﹔譬如孟子講到觀察
人，特別要觀察眼睛。
任何人都有眼睛，但是每一雙眼睛所看的都不同。就我們人來講，譬如這個牆壁，
我們大家看都是白的，實際上每個人感受白的程度、白的形象，完全不同。因為有人是
散光，有些是近視，有些是一隻眼睛近視，一隻眼睛散光，有些色盲，各種各樣不同。
所以一切眾生的心不同，眼也不同。
過去我們有句老話，人心不同各如其面﹔每個人思想不同，就像人的面孔不同一樣。
世界上的人類，沒有面孔相同的，因此說明世界上的人，心裡想法也沒有相同的，眼睛
的看法，也沒有盡相同的。不要以為這個白色黃色大家看起來都差不多，實際上差得很
遠，老花與不老花，老花度數又不同，因為每人的業力不同。
所以我們這個肉體及頭腦思想健康與否，都因種性、業力不同而有差異。有人對氣
候特別敏感，今天很熱，有些人不大怕熱，卻怕冷！因為每個人身體不同，健康不同，
都是因為業力不同。
所謂一切病由業而生，善有善業，惡有惡業，業由心造，是絕對唯心的道理。
現在佛問，一個成了佛的人，有沒有普通的肉眼﹖那當然有，肉眼就是看物理世界
這些現象的。
天眼是甚麼
第二種是天眼，我們普通人幾乎是沒有的。天眼的能力是超乎物質世界，譬如說看
到鬼魂，看到天神，甚至於看到其它的世界。現在人講的千裡眼，是根據道家的傳說而
翻譯的。天眼能夠看到慾界系統裡面的東西，包括太陽、月亮，其他星球等的人事﹔也
可以看到銀河系統外面的東西，這是屬於真正的天眼。有些人打起坐來看到些影子啊，
星光點點啊，認為是天眼，那個不是的。那個只能說是，我們無法名之，叫做眼天吧！
眼啊，天啊，不曉得甚麼東西！（眾笑）
宗教裡形容天眼，是把塑的佛像多塑一隻眼睛，以代表天眼，也代表了慧眼。有些
人和有些生物，不但有三隻眼睛，有的還有四隻眼。所以佛法里有修天眼的，也有修十
隻眼的方法，前面、後面、頭頂、心裡頭、喉嚨裡頭，都有眼睛。當然，這與普通眼睛
不一樣，而是像攝影機、錄影機一樣，能夠照射東西罷了！
天眼有兩種，一種是報得，是多生多世修持，修定，才有這一生的天眼業報﹔是與
生俱來的，自然有這個能力，因為善行的報應所得的結果。另一種是修得，是這一生修
來的，因為修戒、定、慧的成就，這一生成就了天眼。
天眼不是多長出一隻眼睛來，是肉眼的本身，起了另一種功能。得天眼通的人，也
與我們普通人一樣，但他自然會看到多重的世界。
修持作功夫的人，氣脈到了後腦，視覺神經受到刺激，眼睛裡經常出現許多幻象，
那可不是天眼通！不要弄錯。真正有了天眼通的時候，此人目光清澈如電，看得非常透
徹﹔換句話說，物質東西不能障礙他，他的眼睛自然有透視的能力。
春秋戰國時候有一個醫生名叫扁鵲，據說他有一次碰到一個神仙，給他一個能透視
的寶貝，他的眼睛就變得比X光還要厲害，可以看到人的五髒六腑，所以他的診斷就不
會有錯。還有許多唐代以後的記載，有人的眼睛天生就會看風水，能看地下幾丈深，不
須要探測器，地下的水脈，他看得很清楚。
像這一類的眼還不算是天眼，只能算是報通的鬼眼，所以真正的天眼，就是法華經
上所說父母所生眼，必須修持定力到了，這雙肉眼就能夠看見十方世界一切東西。
肉眼是觀看物質世界通常的現象，天眼則能夠透視到肉眼所不能見到的世界﹔所以
天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。當人的生命功能充沛到極點時，可以穿過一
切物理的障礙，就是所謂的神通。神通必須要定力夠了，所謂精、氣、神充沛了，才能
作到。
慧眼 法眼 佛眼
再進一步是慧眼，慧眼也離不開肉眼，也是通過父母所生的肉眼而起作用的。所謂
慧眼就是智眼，是戒、定、慧的功力顯現﹔因為修定而發慧。這不是普通的智慧，是慧
變成了力量，成了慧力，才有這個智眼。
智慧怎麼變成力量呢﹖我們普通聰明人，想一個道理想通了，譬如說抽煙對肺不好，
應該改，道理上通了，但習氣上不行，慧沒有力量，改不過來。又譬如脾氣壞，貪、嗔、
癡，道理上都曉得，就是扭轉不過來。儘管研究佛法，道理上講的很通，碰到事扭轉不
過來，這是慧的力量不夠，也就是不能證果，不能成道的原因。
所以真正的慧眼，是智慧的力量夠了才能成的。
法眼又是甚麼眼呢﹖慧眼觀空。而能夠真正認識自性空、空性的體，就是法眼。法
眼觀一切眾生平等，非空非有。光落在空，還是小乘果的一邊，要能夠真正觀空裡的妙
有才行。在凡夫的境界來說，是性空緣起﹔在悟道智慧境界裡來說，是真空起妙有，這
是法眼的道理，是平等而觀。
第五種是佛眼，佛眼不只是平等，而是觀一切眾生只有慈悲，只有慈愛。慈悲是兩
個觀念組合起來的佛學名辭，慈是父性，代表男性的愛，至善的愛﹔悲代表了母性至善
的愛，慈悲是父母所共性的仁德。是至善，無條件，平等，所以叫大慈大悲。佛眼看來，
一切眾生皆值得憐憫，所以要布施眾生，救眾生，這也就是佛眼的慈悲平等。
真正學佛依法修持而有所成就者，本身一定具備了這五眼。如果說，世界上有人頓
悟而成佛，立地就轉而具有這五種功能的話，那麼他所證的佛法，大致就是對的﹔如果
在理論上認為自己悟了，而這個五眼功能沒有發起，那是自欺欺人之談。
所以我們曉得佛說的五眼，是戒定慧到了所成就的，是自然成就的法門。這也是每
一個人本性所具有的功能，只是我們因為沒有經過修持，所以發不起來。假使經過修持，
我們生命的本能中，自然就發起五眼的功能，這是第一層問題。
第二層問題，金剛經講到這裡，佛為甚麼突然提起來五眼的問題呢﹖他自己問，下
面又沒有作結論，至少對於五眼這一段，他只提出來問題。接著又講別的去了，其中的
道理在甚麼地方﹖釋迦牟尼佛今天好像當眼科醫生一樣，把你的眼睛翻開檢查檢查，而
且他是自動的，他又不要你掛號，甚麼道理呢﹖
這代表見處，所謂明心見性的見。真正達到了有所悟證，明心見性，這一見之下，
真的現量境呈現，它自然具備了五眼的功能﹔所以見處即真，就是所謂明心見性之見。
在金剛經這一品中，沒有把這個奧秘說出來，但是我們真研究佛法，看佛經的經典，這
種地方不能放過去，它的問題就在這裡。接著佛又說了：
無量數的宇宙世界
【須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。】
佛又提出來第二個問題，把眼睛檢查完了，又來檢查沙子﹔再問須菩提，像恆河裡
頭所有的沙子，依你看，在佛的眼睛看來，是不是沙子﹖
我們假使先不看金剛經，照現在一般年輕研究佛學禪宗的人問起來，很多人一定說，
佛眼看到這些不是沙啦！再不然，花啦，甚麼啦，神裡神經，這樣都是不老實。你看！
須菩提答的很老實，當然看到的是沙子，難道佛的眼睛有甚麼不同嗎﹖是沙子就是沙子，
非常平實。你說佛看到人家哭了，而說笑了，那不叫做佛，那叫做神經！他看到哭就是
哭，非常平實。這裡要注意！
你如果說，佛的眼睛看這個世界是空的，請問是誰說的﹖佛看到恆河裡的沙子就是
沙子，看到這個世界，水泥就是水泥，牆壁就是牆壁，同我們一樣，沒有兩樣。要特別
注意這種地方！不然學佛的人就流入一種毛病，叫作高推聖境。講好聽一點，把佛的境
界推測得太高遠，假想得與人完全兩樣，那是不平實的。
高推聖境的結果，往往變成一種不正觀。不正觀就是不正的思惟，不正的思想，變
成神經了。所以，金剛經是能斷金剛般若波羅密多，把你一切的妄念都切斷了，真正的
佛法平常就是道。
所以佛問須菩提，佛眼看這個世界，恆河裡的沙子是不是沙呢﹖須菩提說當然是
呀！佛的眼睛同我們的眼睛看的一樣，沙就是沙。如果你問佛怕熱否﹖那麼假設佛在這
裡的話，我們的答話，佛！你在這裡一樣的怕熱，還是要我們開冷氣才可以，除非他是
化身來。化身就是另外一件事，只要他肉身報身在，冷暖饑寒一樣的存在，一樣的感受。
在這些地方要特別注意，所以聖人都是人做的，佛也是眾生修成的。
講到這裡，使我想到一首詩，據我所知，這一首詩是一兩百年前，一位大陸的讀書
人所作。這個人是到台灣訪神仙的，訪到宜蘭一個山上，就在崖上題了一首詩：
三十三天天重天 白雲裡面有神仙
神仙本是凡人做 只怕凡人心不堅
為甚麼講到這一首詩呢﹖就是說，佛也是凡人修的，所以他也是非常平凡的﹔佛看
恆河裡的沙，一顆一顆看得很清楚。下面佛的第三個問題又來了。
【須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。
如是寧為多不。甚多。世尊。】
佛問須菩提，你的意思如何﹖像我們印度這一條恆河裡的沙，你看數目多不多﹖假
如每一顆沙子代表一個世界，如是沙，等，這個「等」字是單獨的一句﹔每一顆沙代表
了一個世界，而每個世界裡像恆河沙那麼多的恆河，每一條恆河裡又有很多的沙子，而
每一顆沙子又代表了一個世界，世界之多，多到不可現量，不可數說。用這個比方形容
恆河有多少條，已經數不清它究竟有多少了。他說，你說這個數字多不多﹖須菩提說，
當然很多羅！世尊。
佛在這裡是說明，虛空之中佛世界多得無數，釋迦牟尼佛同時表達一個觀念，站在
這個娑婆世界，師道教化的立場上告訴我們，在他方世界，像他一樣智慧成就的佛，也
一樣多得很﹔十方三世一切不可數的，無量諸佛。他不但把眾生看成平等，把成就的眾
生也拉下來與大家一樣平等。一切平凡得很，並不是說只有我成佛了，了不起，你們都
不能成佛，都要聽我的。沒有這回事，那不是佛法了，佛法一切眾生平等，一切諸佛也
平等。每一個佛教化一個世界，虛空中有無量數的世界，也有無量數的佛，他說：「寧
為多不」﹖這是他問的話。你說多不多呀！「甚多。世尊。」這一句是須菩提答話。這
是佛對須菩提第三次的接引。
無數量的心
現在又一個問題來了，佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，因此他可
以知道這個世界上，這個虛空中，有那麼多不同的世界。當然現在科學昌明了，由天文
學到太空學的發展，已經可以相信宇宙中有數不清的世界。這些到今天為止，還只能說
姑且相信它，因為月亮裡到底有沒有生命，還不敢確定。
現在對於了解宇宙太空容易多了，可是我們要知道，佛說這個話是兩千多年以前的
事啊！他用甚麼儀器，甚麼方法，能夠知道宇宙中有這麼多的世界和眾生呢﹖這個，就
是所謂如來具備五眼，具備了智慧、神通等等力量，具備了不可思議的功能，但又拉到
了最平凡的水平，與眾生平等。他看到的世界，沙是沙，水是水，沒有甚麼見山不是山，
見水不是水，那是神經病！當然，一個人被後面打一棍，那就迷迷糊糊，見人不是人，
見鬼不是鬼了！那是不正常的人，一個正常的人，看甚麼是甚麼。
【佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。】
這一節他又提出來好幾個問題，在文字上，沒有給我們作結論，但是你要自己曉得
結論在那裡。所以後來的禪宗提倡金剛經，也都是這個原因，因為金剛經裡許多都是話
頭。話頭就是問題，看起來很容易懂，實際上樣樣都不懂。這也給我們一個很大的啟示，
一眼看了以為自己都懂，結果統統不懂。我經常發現青年人這個毛病，某一本書你看過
沒有﹖看過了。真的嗎﹖我當面再問問他，他就不懂了。
同時我發現作人也一樣，許多人把人生看得太容易，作了許多錯誤的事。世界上沒
有一件簡單的事！這些都是話頭。你看我們現在隨便指出來，很多都是沒有結論的，要
你自己去發掘，去參，這個也是話頭。但是他也有答案給你呀！這個答案不是理解的，
不是思想的，是要你在定慧之中，真正修持上去體驗得到的。佛法不是虛玄的，而是一
個修證的事實。
現在佛又提出來第四重問題，對須菩提說，「爾所國土中」，你所認為的國土中，
國土不是世界啊！佛學裡的觀念世界是世界，叫做世間﹔有所謂四世間，五世間等等的
說法。國土在世間的觀念裡叫做國土世間，國土世間是四世間的器世間，就是物理世界﹔
器世間的一切眾生都有生命。國土世間指中國、美國、日本國、印度等國的這些國土﹔
我們世界上稱為國家的有一百多個，這就是國土世間。
現在佛問須菩提，你認為所有國土上的一切眾生，有多少種心﹖這是個大問題，現
在心理學很發達，電腦也很發達，如果要把人類的心理統計一下共有多少種，恐怕電腦
也辦不了。佛說這個世界上的所有眾生一切的心，「如來悉知」，他說我啊！統統知道。
在這個地方，他作了一個答案，這個答案同上面這幾個有沒有關聯，他也沒有說明，只
讓我們猜。而且他這個答案作得非常高明，可是我們幾千年來的佛法，都被他老人家這
個答案，打得暈過去了，很多人都解釋錯誤了。現在我們看他自說自答。
你的心
【何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。】
他說以佛的眼睛看來，所有眾生這些心啊，「皆為非心」。換句話說，佛在罵人，
這些眾生心裡都不是東西，也沒有心，心到那裡去了﹖心掉了，「非心」根本不是心。
既然不是心，佛大概又怕我們問他，那又是甚麼﹖他趕快又說了：我的眼睛看你們啊！
不是心，不是心，所以叫做心。他說世界上一切眾生的心我都知道，須菩提還來不及問，
他就又說了：這一切人的心啊，都不是心。他並沒有說這一切人不是人心啊！眾生的心
還不只是人的心，包括狗啊，牛啊，螞蟻啊，小昆蟲這一切生命，都不是心，「皆為非
心，是名為心」，所以叫它是心。
金剛經一開頭就講，我們一切眾生，有一個「我執」，認為這是我，有個我，把我
的現象，執著的很厲害。認為我還有個心呢！把自己所有的妄念，意識分別，煩惱，一
切不實在的這些觀念、往來思想當成是真實的。人，一切眾生，犯了根本上的錯誤。我
們一切的思想、心理、意識的變化，都是那個真正心所起的一種現象變化而已，不是真
正的心。可是一切眾生把現象變化抓得很牢，看成是心。學佛的晚課上，每天都念到，
「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂。」今天已經過完了，這個壽命又少了一
點，今天過去，今天不會再來。年輕的過去了，衰老也沒有多久的停留，所以非常的悲
哀。
其實都被現象騙了，人生永遠不斷的有明天，何必看過去呢﹖明天不斷的來，真正
的虛空是沒有窮盡的，它也沒有分斷昨天、今天、明天，也沒有分斷過去、現在、未來，
永遠是這麼一個虛空。天黑又天亮，昨天，今天，明天是現象的變化，與這個虛空本身
沒有關係。天亮了把黑暗蓋住，黑暗真的被光亮蓋住了嗎﹖天黑了又把光明蓋住，互相
輪替，黑暗光明，光明黑暗，在變化中不增不減﹔所以一切的用是虛妄不實的，而虛空
之體卻是不增不減的﹔所以一切眾生，不要被變化不實的現象所騙。佛知道這個道理，
但是眾生不知道，佛說是名為心，眾生自己都把虛妄不實的這個感受，執著的作用，當
成為心。
永遠得不到的心
【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】
前面這一節的結論，是佛自己提出來心的問題，由眼見到心。他的結論一切都不是
心，眾生一切的心都在變化中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠不會停留，永遠把
握不住，永遠是過去的﹔所以「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們
剛說一聲未來。它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。這個現象是不
可得的，一切感覺、知覺，都是如此。可是一切眾生不了解這個道理，拚命想在一個不
可得的三心中，過去現在未來，把它停留住，想把它把握住。因此，在座許多學佛的同
學們要特別注意，你要想打坐把心定住，那還是犯這個錯誤。
當你盤腿上坐的時候，想定住的那一個心，跟著你的腿一盤已經跑掉了，那裡可以
保留啊！說我這一坐坐得很清淨，唉呀！下坐就沒有了！告訴你過去不可得，現在不可
得，未來不可得嘛！誰要你保持清淨﹖清淨也不可得嘛！煩惱也不可得，不可得的也不
可得。那怎麼得啊﹖不可得的當中就是這麼得，就是那麼平實。
有一般人解釋金剛經，說般若是講空，因此不可得，就把它看得很悲觀。空，因為
不可得，所以不是空，它非空，它不斷的來呀！所以佛說世界上一切都是有為法，有為
法都不實在。但是有為法，體是無為，用是有為。所以我們想在有為法中，求無為之道，
是背道而馳﹔因此一切修持都是無用。並不是把有為法切斷了以後，才能證道﹔有為法，
本來都在無為中，所以無為之道，就在有為現象中觀察，觀察清楚才能見道。
有為法生生不已，所以有為不可限，生滅不可滅。如果認為把生滅心斷滅了就可以
證道，那都是邪見，不是真正的佛法。所謂緣起性空，性空緣起的道理，就在這個地方。
這是金剛經中心的中心，也是一切人要悟道中心的中心﹔這一點搞不清楚，往往把整個
的佛法變成邪見，變成了斷見的空，就與唯物哲學的思想一樣，把空當成了沒有，那可
不是佛法！
佛講過去心不可得，並沒有說過去心沒有了，佛沒有這樣講吧﹖對不對﹖佛說過去
心不可得，「不可」是一種方法上的推斷，他並沒有說過去心不「能」得，現在心不能
得，未來心不能得。這一字之差，差得很遠，可是我們後世研究佛學，把不可得觀念認
為是不能得，真是大錯而特錯。所以啊，佛說過去心不可得，現在心不可得，未來心不
可得﹔是叫你不要在這個現象界裡，去求無上阿耨多羅三藐三菩提，求無上的道心，因
為現象三心都在變化。
高明的法師們、大師們，接引眾生往往用三心切斷的方法，使你了解初步的空性，
把不可得的過去心去掉，把沒有來的未來心擋住，就在現在心，當下即是。當下即是又
是一個甚麼﹖可不是空啊！也不是有！你要認清楚才行﹔要先認清自己的心，才好修道。
第十八品是一體同觀，同觀是甚麼﹖同觀是見道之見，明心見性之見。所謂了不可
得，可也不是空啊！也非有，即空即有之間，就是那麼一個真現量，當你有的時候就是
有，空的時候就是空，非常平實。你在感情上悲哀的時候就是悲哀，悲哀過了也是空，
空了就是說這個現象不可得，並不是沒有，是悲哀過去了，後面一定來個歡喜。歡喜的
時候也是不可得，也會過去，也是空。空不是沒有，空是一個方便的說法，一個名辭而
已。不要把「空」當作佛法的究竟，這樣就落到悲觀，那不但證不到小乘之果──空，
那還是個邪見，也就是邊見。所以見、思惑不清楚，是不能證果的，也不能成道的。學
佛法就有這樣的嚴謹，一定要注意。
現在有許多著作，我認為危險極了，那些佛法的著作，比殺人的毒藥還厲害，是有
毒的思想，希望諸位要用真正的佛法眼光甄選，用智慧來辨別，不要走入邪見和錯誤的
思想。這一品我們給它的偈子如下：
第十八品偈頌
形形色色不同觀 手眼分明一道看
宇宙浮漚心起滅 虛空無著為誰安
「形形色色不同觀」，形形色色，物理世界各種現象是不同的，如人有胖的、瘦的、
高的、矮的、黑的、白的，都是現象差別，無法相同。
「手眼分明一道看」，但是以佛眼、慧眼、法眼看來，是一樣的。手眼是甚麼﹖我
們大家都看到過千手千眼觀世音菩薩，一千隻手，每一隻手中有一隻眼睛。我常說，我
們坐在這裡，外面進來一個千手千眼的人，我們的電燈都沒用了，大概每一個人都嚇得
把臉蒙起來。千手千眼代表他的智慧，無所不照，也就是代表他具有各種接引人的教育
法。幫助你的手，護持你的手，救助你的手，以及觀察清楚的眼睛，千千萬萬的手，千
千萬萬的眼，也只有一個手，只有一個眼，平等平等。
「宇宙浮漚心起滅」，每一個宇宙，每一個世界，像大海浬的水泡一樣，所以宇宙
不過是自性心裡起的作用。每一個思想、每一個情緒、每一個感覺，都是自性的性海上
所浮起的一個水泡，生滅變化不停，自心起滅。
「虛空無著為誰安」，一切法用之則有不用即空，應無所住而生其心﹔本無所住。
二祖來求達摩祖師，說此心不能安，請師父替我安心。達摩祖師說你拿心來，我給你安。
二祖說，覓心了不可得，找心找不到啊！達摩祖師說那好了，替你安好了。其實用不著
他替他安嘛！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你還安個甚麼啊﹖所以說，
虛空無著為誰安。那裡去安心呢﹖此心不須要安，處處都是蓮花世界，處處都可以安心。
在平實中間，處處都是淨土，處處都是安心的自宅，因為處處是虛空，無著無住。這一
品的道理，精要就在此。
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