【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如
來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。須菩提白佛言。世
尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊。而說偈言。
若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來】
見佛與觀佛
【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如
來。】
金剛經的重點中心來了，這裡佛又提這一個問題，這個問題佛已經提出來好幾次了。
須菩提被佛這麼一搞，又昏起頭來了，我們如果把佛經當作佛的教育法研究，你看這一
位大老師大教授，當時的教育法真夠厲害，須菩提明明答對，佛又東教西教，須菩提失
去自信，答案也錯了。他本來答錯的，佛東教西教，他的答案又變對了，此所謂佛的弟
子都叫聲聞眾，跟著佛的聲音受佛的教化。禪宗罵人的話，鼻子被人牽著走，罵人罵的
很巧妙，禪宗祖師都有罵人的藝術，他並沒有罵你笨，他只是罵你鼻子牽在人家手裡，
只有牛才被人牽著鼻子，其笨如牛的意思。
你看金剛經佛的教授法多有意思啊！前面佛也問過須菩提，如來可以實相見不﹖須
菩提言：「不也，世尊。」不是的啊，不可以拿形象來見啊。須菩提不是講過嗎﹖正講
到好的時候，佛又問須菩提，「於意云何﹖可以三十二相觀如來不﹖」能不能用三十二
相來觀佛啊﹖注意這個「觀」字！「須菩提言。如是如是。」是這樣，是這樣。佛本來
成了佛，有三十二種相好，所以三十二相來看如來是對的呀！
【佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。】
佛大概在鼻孔裡「哼」了一下，佛經不好意思記錄出來，你真是糊塗，假使用三十
二相來看佛的話，這些轉輪王，這些帝王們，就是佛了。你看須菩提，好可憐啊！被佛
搞昏了頭，馬上轉彎立刻就說，佛啊，我講錯了。
【須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。】
那我懂了，我剛才講錯了，如果照我理解你的意思，不應該以三十二相來看佛。你
看，這個須菩提好慘，把這個金剛經，讀通了很有意思，越看越有意思，而且這個文章
的寫法，越寫越妙，所以我們把很好的文學，拿木魚一敲，把自己敲昏了頭。
聲色與邪道
「爾時世尊。而說偈言。」須菩提話剛說完，佛就岔進來說很重要的話：
若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來
這比那一顆廣島的原子彈還厲害，崩咚就炸下來，所以這個裡頭要加那個「爾時」，
把握時機，曉得須菩提快要悟道了，就把他東搞一下西搞一下。等於拿個香板晃，這裡
晃一下，那里晃一下，把他晃頭昏了，站住！就是這個！須菩提悟道了。不過他沒有講
須菩提悟道了，講出來就不叫金剛經了。
現在我們來研究這四句話，一般人學佛都以色見佛，就是「以色見我」。佛代表自
己的我，也代表我們的我，兩重意義。一般人學佛都想見到佛在前面，用觀想法門的，
拜佛的，都有人抱怨沒有見到佛。佛不現前呀！如果真有的話，第一你神經已經有問題
了，第二血壓已經很高了，心臟也出問題，那是幻相，佛那裡可以以色相見呢﹖心經大
家都會念，色即是空，空即是色，真有色相出現，那就是魔，不是佛了。佛在很多經典
上都告訴你，不能著這個相，所以以色見佛是錯了。
還有些人是「以音聲求我」，打起坐來念咒子，五千塊錢傳你一個咒子。但據我統
計起來，大概有一千四百多個咒子，如果一個咒子賣五千塊錢的話，我相當有錢了。咒
子念一念說，喔唷，得定了，然後有些人念久了以後說：唉唷，我另外聽到一個聲音了。
勸你趕快去看醫生吧！佛經告訴你，不能以音聲求我，因為音聲是耳根的幻化，屬於意
識境界，是下意識的幻化，是最糟糕的事，人體裡頭本來就有音聲。
你要聽人體的音聲很簡單，用手把你的耳朵蒙起來就聽見了嘛！兩邊都蒙起來，心
髒裡頭的血液咚咚的流行，再配合下意識作用，裡頭也聽到念咒子嗡啊嗡啊，[口+牛]
啊[口+牛]啊，啊啊啊啊，就念出來了嘛！這都是幻覺，一般人不懂，以為音聲是有道，
是另外一個音聲在念佛，都著相了，不得了。所以佛說，有人到了聲色這種境界，認為
是學佛有進步得道了，佛說那「是人行邪道」，這個人走的邪路，著魔了，「不能見如
來」，永遠不能見真正的佛境界。何況一天到晚去研究靈魂啊，還說為了研究才去看鬼
，念念咒子就跳起來。好好一個人不去做，為甚麼要去發抖，人真是奇怪。佛現在明白
的告訴你，聲色兩樣都不是。
但是要注意啊！這是拿佛境界來講，如拿「我」境界來講，很多人都是以色見
「我」，打坐坐的好的，忽然自己看到自己，坐在那裡頭歪歪的，都看得見。另外，好
像「我」出來了，看到自己身體坐在這裡，許多人就認為自己可以出陰神了，千萬注意
啊！若以色見我，這個身體本來已經是個假我，那個出來的是第二個假我，那個就是楞
嚴經裡所謂精神飛越。因為你打坐坐久了，身體上的血液循環，呼吸往來，生理作用並
沒有停止，也就是說這個動力沒有停止。心念在靜，生理上的活動沒有停止，兩個一磨
擦產生幻相，就成為另外一個投影，是凡夫之人貪著有「我」的這個意識的投影。所以，
另外一個自己看到自己睡，看到自己在打呼，蠻好玩的，自己睡的姿勢不好，不過一動
念就回去了，兩個又變成一個。
如果認為這樣是道的話，就是「以色見我」，錯了。
還有些人念佛念咒子，念著念著，虛空中也有個聲音在念，聲音大得很，甚至於很
多聲音念。有人以為自己有功夫了，這個是道，這是以音聲求我，佛說的，注意！你們
「是人行邪道」，走入魔道了，現在社會上很流行，一般人受這個迷惑蠻厲害的。
平常我們不在研究佛法的時候，有人問到我，我也只好一笑，為甚麼不講呢﹖我有
一個觀念，世界上的人都要吃飯，我為甚麼說話妨礙人家吃飯呢﹖所以你問我對不對﹖
我說不知道就好了嘛！因為我也要吃飯，人家也要吃飯，人家正把飯拿上來吃，我說那
是不對的，這多缺德啊！那豈但沒有福德，還是缺德！所以不能講。
現在講到佛法的正念，要把重點告訴大家，這一篇問題多得很，我們先回過來看，
從這一品的開始再來研究。
「須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不﹖」
我剛才首先向大家報告，這一篇重點在「觀」字。「觀」是甚麼﹖佛法的修法叫做
止觀，修止觀，尤其修密宗，更須要修觀想，修觀修想。真能夠觀得起來，止得住，就
可以得定了。要修佛法，先要能夠觀得起來，想得起來，止得住，定得住，入佛之門就
快了。
大家學佛，幾個人能夠觀得起來﹖能夠把念頭止得住啊﹖大家打坐，不管你用那一
種法門，能夠止嗎﹖更不要說定，定更談不上。此一心念能夠止於一樣東西上，或者止
在空上，或者止在清淨上，誰能做得到﹖沒有人做得到！形式上好像在用功，根本都沒
有上路﹔要止而後能觀，止觀雙運是正三昧，真正的定境界，所以叫做止觀雙運。佛告
訴我們止觀的方法，如果拿止觀來講，八萬四千個方法都是止觀。譬如念佛，心裡念，
嘴裡也念，你能不能雜念不起，只有一句佛，一句南無阿彌陀佛﹖做到了，就是念佛法
門的止。
止以後，並不是死亡，也並不是萬事不知道，而是清淨到了極點，智慧大開，所有
佛法的道理都懂，也都知道，這叫做觀，就是淨土的一種。還有一種觀，譬如佛經上叫
我們觀一個月亮，太陽，就是想，觀想。大家都看過月亮太陽，我們用意識起一個形象，
觀在心窩裡也好，胃這裡也好，是觀想的，假的啊！一個月亮，太陽，開著眼睛也好，
閉著眼睛也好，前面假想一個月亮，設法把這個假想止住它。或者假想一個佛像停在這
裡不動，止得住，人就傻掉了一樣，不是瘋掉了，瘋掉了就有問題了，是傻裡傻氣的那
麼想。等於人想鈔票啊，男同學們想女朋友啊，或者女孩子們想男朋友啊，好久不來信
了，想得傻了！也就是西廂記上講的，茶裡也是他，飯裡也是他，就是那麼想著，止住，
這就是觀。
密宗有很多的方法修止觀，但是告訴你，那只是方法，不是真正的佛法。方法是方
便，叫我們把非常混亂的思想，先拿一個東西把它釘住，這就叫止觀的初步。如果說不
用佛像好不好呢﹖當然可以！我們一念清淨，前一個念頭過去，後一個念頭不起來，當
念即空，你永遠止在這兒，旁邊一切境界都知道，一切聲音都知道，一切動靜都知道，
但是，與我毫不相幹，清清淨淨，這也是止觀，並且是正止觀。
做到做不到﹖做不到！當然，所謂凡夫者，即非凡夫，是名凡夫。那當然是做不到，
當然叫凡夫嘛！做到了，凡夫那個「凡」字，中間一點可以拿掉，叫做「幾夫」，就是
「幾乎」了，進入佛法就差不多了。佛進一步告訴我們，連最後觀起來的觀像都要舍掉，
所以說不要以三十二相觀如來。
他這個問題，不是須菩提被他搞迷糊了，金剛經的前面，佛問須菩提，「可以具足
色身見不」是講見，明心見性，見地的「見」。這裡是講做工夫的「觀」字的觀。所以
讀書、讀經、做學問都要留意，不然，剛才我給大家也耍了一點花樣，把你帶領迷糊一
下，過去這個問題講過的呀，須菩提答的對呀，現在怎麼又答錯了﹖須菩提沒有錯，由
於同樣一個問題，上一次是問一個物理學家，下一次問一個化學家，回答當然不同，因
為觀點不同。如果碰到一個數學家就又不同了﹔所以佛法的問題，我們讀經要非常小心，
一字不能錯，錯了一字，你錯的問題就太大太大了，可能就完全搞錯了。
現在他問須菩提，能不能以三十二相觀佛。這個佛有三十二相，眉毛中間鼓出來一
點亮光放光，這是有成就的人。印度沒有成就的凡夫怎麼辦﹖女孩子們從小在兩眉之間
挖個洞，拿個亮玻璃嵌進去，因為東方人認為，那裡有顆明珠，是智慧的成就，是福報
的成就，相法上那是不得了的。可是佛的特殊相，不但眉間有一點珠子樣的亮光，同時
還有根白毛，拉起來很長，收攏來剛剛貼在那裡，是一種特殊的相好相貌﹔這一根白毛
還會放光，所以佛經上說白毫宛轉五須彌，這是講阿彌陀佛﹔這些都是三十二相之一，
相好莊嚴。
金剛經講了半天叫大家不要著相，學觀想的人，把這個佛像的莊嚴抓得牢牢的，他
問須菩提照這個方法觀，可不可以﹖須菩提說，當然啦！學佛觀佛的修法，應該是這個
樣子去觀如來。這話，須菩提答的沒有錯！佛也是那麼教的呀！佛親口教我們觀阿彌陀
佛，就是這樣觀的。
今天佛教經常念南無阿彌陀佛，我真替佛打抱不平，念阿彌陀佛之前，應該念南無
本師釋迦牟尼佛才是﹔因為釋迦牟尼佛是介紹人嘛！阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹來的，
現在你只念阿彌陀佛，自己的老師本師釋迦牟尼佛都不管，豈不是白給你介紹了嗎﹖這
等於講一句難聽話，新娘一進房，媒人拋過牆。這怎麼可以啊！這是不對的。西方極樂
世界是有阿彌陀佛，是佛說出來的，教你這樣修。因此，你想修成功，不拜本師釋迦牟
尼佛的話，我告訴你，那是修不成就的。要成就，人不可以忘本，更何況修佛法！
但是，佛為甚麼只介紹你修阿彌陀佛就行了﹖有個道理，十方三世同一體性，如果
你理上明白了同一體性，你念南無阿彌陀佛，等於念南無本師釋迦牟尼佛，等於南無觀
世音菩薩，此理通了，是可以的﹔不通此理就是迷信。我講話要負責的，用佛法的立場
來講，這個話隨便講要下地獄的，而且下地獄還要下地獄的地下室！我是隨時準備下去
的，沒有關係，有電梯快得很。（眾笑）現在這是講觀如來的觀法，重點在這裡，非常
重要。
轉輪聖王
「須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」
大家要注意，佛法裡有個大問題，很多研究佛法的都忽略了，現在我特別借講金剛
經的機會講出來，就是甚麼叫轉輪聖王。
佛經裡提出來，太平盛世，全世界唯一的太平帝王，就叫轉輪聖王﹔轉輪聖王分金
輪聖王、銀輪聖王、銅輪聖王、鐵輪聖王四種。轉輪聖王具有七寶莊嚴，如有有德、有
賢的皇后，有很好的財政大臣，有很好的交通工具等。像周朝的周穆王，是最好的帝王，
等於鐵輪聖王。周朝歷史描寫周穆王曾到西方，見過瑤池金母，見過王母娘娘。為甚麼
他能夠跑到西方去見他們呢﹖因為他有最好的八匹神馬，就是畫馬畫的八駿圖。所謂
「八駿日行三萬裡，穆王何時不重來。」唐人的詩就是描寫這個。轉輪聖王時代，是人
民個個幸福、富裕、安樂的太平盛世。這種明王在最盛的盛世才會出來，他的相貌與佛
一樣，有三十二相，跟佛的相貌一樣好。所以釋迦牟尼佛生下來的時候，他的父親找來
的看相師就講，這位太子三十二相，不出家就是一代的轉輪聖王﹔如果出家，就是萬世
的佛。
佛再三贊嘆轉輪聖王的福德是與佛一樣的，你查查每本佛經就會發現。佛法是注重
世間法的，世間法要怎麼樣修成轉輪聖王呢﹖太平盛世又怎麼樣才到來呢﹖一切眾生修
一切善法，才產生一個太平盛世，才出一個轉輪聖王。所以中國歷史上孔子經常提堯舜
禹三代，等於是轉輪聖王的時代。佛在華嚴經及各種大經中說，甚麼人夠資格投胎做轉
輪聖王呢﹖十地菩薩中再來，才能做轉輪聖王。佛讚歎十王之功德是同佛一樣的。
十王是那十王呢﹖就是世界上的轉輪聖王，慾界天的四天王，慾界天中間三十三天
的天主帝釋，就是我們講的玉皇大帝，色界天的大梵天王等，佛經講十大王的功德，都
是與佛一樣的，只差一點，就是沒有悟道。但是他的福德、善行、智慧，同佛幾乎是平
等一樣的。所以研究佛經大家不要搞錯了，以我看這一節很多人都錯了。佛經重點在教
育，教育眾生修一切善法，我們不要說沒有轉輪聖王那樣的福德，我們轉泥巴聖王都做
不到啊！摸泥巴都沒有資格，還談甚麼轉輪聖王！
說到轉輪，甚麼叫轉輪啊﹖把一個時代歷史扭轉過來，扭轉到太平世界。能有這麼
大的道德和力量，所救的豈止千萬人而已！所以說，要有與佛一樣的功德，才能為轉輪
聖王。換句話說，有轉輪聖王那樣大的福報，才能夠得智慧的成就大徹大悟。我們不要
以為六祖不識字而能悟道，自己因此也不要研究佛經了。我說對不起！六祖只有一個，
可惜你不是六祖，你是六祖半。六祖可以不讀佛經而悟道，但是前無六祖，後無六祖，
你只是六祖半，不要作此想了。
佛經告訴我們轉輪聖王有三十二相，同佛的功德一樣﹔換句話說，轉輪聖王是大徹
大悟的肉身佛，故意入世作轉輪聖王。但是為甚麼不稱他是佛呢﹖關於這個，我從前年
輕的時候很狂妄，人家問我為甚麼不出家，我就有一首詩最後兩句：「此身不上如來座，
收拾河山亦要人。」這個世界上那麼髒，也要有人來掃地啊，清理清理，弄乾淨一點。
所以轉輪聖王本身，事實上已經到達佛的境界了。
十地菩薩與轉輪聖王
我們上次講到法身非相這一品還沒有作結論，現在我們再反復的作一個研究。中國
的佛教與佛法，到了唐代禪宗的興起，提倡以金剛經為標準。金剛經同禪宗的關係，從
這一品可以發現，是教授法的特別，這種教授是引導性的，啟發性的，而且是正反幾面
一起來的。像第二十六品講到見佛的問題，佛問以三十二相觀如來對不對﹖須菩提答覆
說應該以三十二相觀如來，佛卻把他批駁了。佛說假使以三十二相來看佛，以有形象的
佛來看佛的話，那麼轉輪聖王的色相和威德興佛一樣的相好莊嚴，也可以算是佛了。這
是一個問題。於是須菩提就講，照這樣一說，我理解了，懂得不應該以三十二相看如來，
不應該以色相來看佛。
色相看佛的事情，我們上次也討論過，學佛做工夫，幾乎所有的人都會著色相的。
譬如我們用功的人說，你今天氣色好，你精神很飽滿，還老返童了，這些都是著色相的
觀念。因為色相不實在，色相不久長，是暫時的，只是法身本體的暫時起用，不是真實
的。色相不是果，不是種性，所以用這個道理而加以說明，並且用偈子做結論，特別告
誡我們：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」這個道理我們上次
提到過，包括的意義很多了，凡是我們學佛的人，都要深深的思考一下。
第二個問題，這一品裡提到轉輪聖王的問題，我們上次也提到過。一般研究佛法，
往往把佛法完全解釋成出世的思想﹔其實在佛經上再三提到轉輪聖王的功德。佛在華嚴
經上也提到，只有十地的菩薩，才能轉身為轉輪聖王，才能使天下太平。轉輪聖王是曠
代一人，歷史上經過上千年，或者幾百年才會出現﹔等於孟子說五百年必有王者興。人
類社會的太平是很不容易的，必須要轉輪聖王莫大的功德，才能夠造成一個時代的太平﹔
所以，佛再三贊嘆轉輪聖王的威德。一個人要想成佛不容易，成就轉輪聖王也不容易，
要許多的善行，許多的功德修成。世間法與佛的功德之間，只差了一點，就是般若智慧。
轉輪聖王之所以不是佛，是因為沒有明心見性﹔轉輪聖王如果明心見性了，也可以成在
家佛。
華嚴經裡所標榜的，好幾位帝王都是佛，本身已經悟道了。我們上次也提起過，佛
經上所說十王之功德。十王的意義包括很多，佛說地獄有十王，雖然都是鬼王，但是我
們還不容易當到鬼王呢！鬼王有他的功德，就是說在惡道中現身而教化眾生，也就是功
德成就的菩薩境界。天人境界裡，慾界天四天王，也是功德成就才能升為天王，換句話
說，在人中做一個領導，使天下太平的，都是同佛一樣的困難。其中的不同就是見地方
面，也就是見道的問題。
這一品所講的是色、聲都不能見道，也就是整個金剛經上所講的不能著相。學佛法
著相了，就不能見得法身。人相、我相、眾生相、壽者相是四大原則，任何的著相，都
不能見得法身，所以說以色見我，以音聲求我，都錯了。
他為甚麼不說以色見如來，以音聲見如來呢﹖是故意把這個「如來」用作「我」
嗎﹖這個決不是翻譯的手法。所謂明心見性，最後就是宇宙同體，萬物同源的這個
「我」的問題，是找到生命本來的「我」的問題。這一個離開聲色一切都不著，一切不
住，就是大乘的心印，「無住、無相、無願。」金剛經大部分所說的就是這三個要點。
到達了這個境界，離開了這個聲色，才能見道，真見到佛，也真見到「我」。
但是這個見又是甚麼見呢﹖是見「根本智」，就是實相般若法身之體，是見到根本
智法身之體。當一切都無著，一切都不住，就是見法身之體根本智。但沒有大徹大悟，
還沒有見「後得智」。拿禪宗來講，所謂破三關，到這個境界可以說是破掉了初關﹔這
也就是後世講見山不是山，見水不是水。當然見人不是人，見鬼不是鬼，甚麼都不是，
一切都不是，一切都不著。
我們用世間的現象來給它一個偈語的結論：
第二十六品偈頌
粉墨登場笙管濃 誰知檻外雪花重
推窗窺見清涼界 明月蘆花不定蹤
「粉墨登場笙管濃」，人活在這個世間，乃至一切萬有活在這個世間，都是在唱戲。
宇宙本來是個大舞台，我們不過是大舞台裡跑龍套，搖旗吶喊的一批人。大家打扮一下
粉墨上場，音樂也很鬧熱。但是這個戲台也分內外兩層，前台很熱鬧，一回到後台，把
臉一洗衣服一脫，我還是我。除了前後台，還有個外台。
「誰知檻外雪花重」，這是我當時在峨嵋山實在的境界，如果我們自己了解了，就
知道一切都在演戲。像峨嵋山那個地方，到了冬天是白茫茫一片雪的世界，那個也是在
演戲。當我們覺得戲的人生沒有意思，去修道打坐，一切皆空，清清淨淨的那個境界，
認為比人生高明得多，認為已經悟道了，你不要忘記，你那個還是在演戲。你那個時候
在演甚麼戲﹖說一句笑話，你是在演和尚戲，出家的戲。心境已經出家了嘛！一切皆空，
現在只有這個最好！這個還是戲。不過這個戲不同，窗檻外一片清涼，雪花萬朵的一個
戲。你不要被這個色相迷住了，假使被這個清淨色相迷住了，永遠不能成道。
所以明代禪宗憨山大師就講：「荊棘叢中下腳易，月明廉下轉身難。」一個人學佛
處處都是障礙，等於滿地荊棘，都是刺人的。普通人的看法，荊棘叢中下腳非常困難，
但是一個決心修道的人，並不覺得太困難，充其量滿身被刺破而已！最難的是甚麼呢﹖
月明廉下轉身難。到了完全忘我、忘身，證得了空的一面，清清淨淨的時候，叫你不要
入定，不要入清淨的境界，而要行人所不能行，忍人所不能忍，進入這個苦海茫茫中來
救世救人，那可是最難的，做不到的。所以小乘的大阿羅漢果證得了，清淨境界證得了，
淨土的境界到達了，在大乘戒律上是犯戒的，那是耽著禪定，功德不能圓滿。憨山大師
這兩句話就是警告，到那個時候再想回轉來就很難了，也許一墮落就是八萬四千大劫。
因為在這個清淨境界進入羅漢大定，要很長的劫數裡都不肯出定。
「推窗窺見清涼界」，不肯出定不是究竟，菩提後得智根本還沒有影子，還沒有看
見，自己只見到清淨法身一面，沒有見到法身起用的一面。如果我們在清淨的境界裡再
轉一下，打開窗子看看這個天地，「明月蘆花不定蹤」，世界上沒有那一處不清涼，到
處都是淨土，地獄裡頭都是淨土。真了解了法身，此身真到達了徹底的無住、無相、無
願、空的境界，無往而不利，在煩惱中即是菩提。假使貪著了清淨的一面，菩提也即成
煩惱，就是那麼簡單的一件事。
懸崖撒手
上一次二十六品批駁不能著相觀的道理，我們提到為甚麼後世禪宗採用金剛經作為
禪宗的藍本，就因為它教育方法的原故。你看佛的教育方法，反正你這樣說不對，那樣
說不對，正說不對，反說也不對，你說不對的更不對，你說對的還是不對，最後怎麼樣
對﹖你的才是對，不是佛的才是對。所以全部的金剛經，是教我們所謂祖師們四個字，
「自悟自肯」。要真正悟到般若的體相，自己肯定﹔所謂禪宗祖師的話，「懸崖撤手，
自肯承當」，這是說參禪的。
現在一般學禪學的特別要小心啊！禪宗為甚麼特別叫做「禪」字，它同禪定兩個配
起來，不可以分離，沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處，等於普通人在
萬丈懸崖頂上站著，撒手跳下去，這個跳下去你還有命嗎﹖懸崖撤手，你要自肯承當跳
下來，最高明處到達了最平凡處。
要怎麼樣到達這個境界呢﹖不是理解到了就行，「絕後再蘇」，要大死一番，當然
不是吃安眠藥的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒過來。所謂大徹大悟「欺君不
得」，這個東西不是嘴巴上講理論，不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了，今天悟了
明天靠不住的，那不是解脫的究竟﹔所以必須要切實下一番功夫。金剛經的教育手法，
就是這個路線，佛對於須菩提的教育，四面八方圍過來打，你講這樣也不對，講那樣也
不對，把他圍得頭都昏了，就是要他絕後再蘇，欺君不得。
成佛見道不能依賴他力，只有自己站起來，要你自己真是絕後再蘇，然後才成佛。
當然其中先要經過懸崖撤手，懸崖撒手是甚麼都丟光，不但人世間的一切都丟掉，連佛
法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來，甚麼都沒有，一切都丟得乾乾淨淨，然後才能見
到法身。
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