般若波羅密多心經 解釋篇(版本二)

觀自在菩薩
觀自在是觀世音菩薩的別名，以字面來解釋也相當好，意思是觀察諸法實相本空後，對一切的外境外緣就隨意而自在了。觀自在是修行證果的境界，此時一切都如悠遊的白雲，任意浮遊於萬里天空，一切都不再是掛礙，一切都已安然，所以才能對於萬事萬物產生隨緣而自由自在的態度，這種生命之啟，多麼值得我們身處五濁惡世﹝劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁﹞中的眾生羨慕啊！但是不只能羨慕而已，因為「眾生皆有佛性」，我們應努力的修行，只要肯不斷的自度度人，總有一天，我們也會與觀自在菩薩一樣的自在啊！行深般若波羅蜜多時
般若波羅蜜多是解脫空慧的意思，也可以解釋成「到彼岸的大智慧」。因為，唯有證入圓滿的涅槃，才能完全解脫三界輪迴的生命困境。而想證入圓滿的空慧，必須〝老實修行〞，而且不只是行，還要「行深」，就是必須把這大智慧深化到生命的最深處，如此方能在面對任何外境時，保持如如不動的自性，故此句才巧妙的點出「行深」二字，因為這才是實修的關鍵之處，如果沒有念茲在茲、須臾不離的保持般若，便沒有辦法真正解脫三界、永斷輪迴。故一個修行人，如果真有出三界的〝沖天志〞，則必須戮力以赴，方能真正如願以償！照見五蘊皆空
當一個修行人經過因地努力的修行後，當他通達了無常、無我的空慧之後，他剎那明白了原來一切的本質皆空，連這個五蘊色身～一個與我們生命最密切的存有，它的本質也是空。這時他徹頭徹尾的照見了色、受、想、行、識的虛妄，而從這虛妄中徹底的覺醒了過來。於是他不再受這些外相、外境、外緣的束縛，他已經完全自由了，因為他僅從自身的五蘊，就已經完完全全的明白了宇宙至極的真理－－空。

度一切苦厄
當一個修行人證入果地後，他自由解脫了。於是他才有真正的能力去救度一切的苦厄，因為唯有自己到達了彼岸，才真正能夠正確無誤的，帶領猶在苦海沉浮的三界眾生也同樣的到達彼岸。故一個良好的修行人，他的知見是如法華經所說〝唯一佛乘〞，因為只有究竟成就了，我們才能完全明白，什麼是〝本地風光〞、什麼是〝本來面目〞，否則都只是聞人說空亦鸚鵡學語罷了。所以，只有究竟成就，才能度盡一切苦厄，就如偉大的觀世音菩薩，他其實是正法明如來倒駕慈航，化現與三界眾生較接近的菩薩而方便度眾。我們常聽到人們虔誠的讚頌觀世音菩薩：「千處祈求千處應，苦海常作度人舟。」那有求必應、無量無邊、悲願深切的胸襟，令人不禁感激涕零、動容良久。啊！南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，那度盡眾生一切苦厄的廣大悲願，是凡夫俗子望塵莫及的。但是啊！我們不能氣餒，而應奮力效法，如是，則總有一天也能如觀世音菩薩一般〝尋聲救苦〞、〝苦海常作度人舟〞了。

舍利子
舍利子是佛陀的十大弟子之一，以智慧通達稱著，心經便是應其問而應機說法，充滿了佛陀的證量精華以及諄諄教誨的慈悲為懷。緬懷佛陀在世，能有幸跟隨佛陀親聆法音是多麼的福報廣大，但是啊！末法時代的佛子啊！儘管佛陀早已涅槃，儘管世界動盪不安，我們還是要珍惜一切的經藏，深心閱讀，則如同佛陀在世，亦如同親自參與法筵！色不異空
一切的色相，它的本質都是空。無論色相產生了什麼樣的變化，例如無垠的天空，也許會刮風，也許會飄雨，也許會有幾朵白雲流浪，但是啊！天空還是天空，並不會因為風、雨、雲、雷、電等而改變，所以色相的本質即空，所以一切本空。以一切本空的諸法實相來看，則有的本質即空，故色不異空。

空不異色
如果把角度再調換一下，就是從空的本質來看，由於空的本質當然還是空，而色相的本質也是空，所以當然也是空不異有，也就是空不異色。這段以反過來的角度探索空與有的關係，但空畢竟是空，所以不論從那一個角度探究，它依舊是〝空〞。因此，空是顛撲不破的宇宙真理，只有真正了解、明白、安住、鞏固於空了，才是真正的修行人。色即是空
萬事萬物的本質是空，宇宙中的森羅萬象，從日月星辰到草木蟲魚，一切的一切，都是色相，而色相的背後所蘊含的真理就是空，所以有即是空，也就是〝色即是空〞。此句是從前句〝不異〞推演而來。〝不異〞就是〝等於〞，〝等於〞就是〝即是〞。故不論正說、反說，都是在在說明〝緣起性空〞的真義。

空即是色
色可以解釋成人身的〝色蘊〞，這是以自身的觀點來觀察，那麼應用於此四句，即可還原成〝色蘊不異空，空不異色蘊，色蘊即是空，空即是色蘊〞。而推演出來的話，則〝一即一切〞，所以也可以把這四句推廣成：〝色相不異空，空不異色相；色相即是空，空即是色相。〞所以心經的結構相當嚴謹，佛陀先善巧的教導我們從最近的色身觀察起，而如果我們明白了色身的本質是空，那麼就容易明白其他萬事萬物的本質，也一樣是空了。所以佛陀是最偉大的教育家，把宇宙至深的道理，用最顯淺的例子生動的開導啟示我們，真是令人讚歎！受、想、行、識，亦復如是
前面已把五蘊之一的色蘊與空的關係說得清楚明白，所以此處就省略了重複說明的地方，把五蘊的其他四蘊：受、想、行、識，以一句「亦復如是」帶過。因為話如果已經說清楚了，又何必多廢唇舌，所以這裡又是方便善巧之處，也是再度揭示〝一即一切，一切即一〞的真理。

舍利子，是諸法空相
心經的重點主旨也不外乎是要說明〝一切本空〞。站在空的立場而言，不論一切的外相呈顯什麼，它的本質終究還是空，所以，「空相」是指一切都是空的相貌。空如同一個最千變萬化的演員，他可以化各種不同的妝，他可以演各種不同的角色，但無論如何，他還是他，並不會因為化妝的不同，或是角色的不同而有所改變。「空」亦然，無論空的相貌如何的不同，空的本質，穿透這些外相紛雜之後，空畢竟還是－－空。

不生不滅
心的本質－－空。心是一切萬法的源頭，既然如此，它可以是山，可以是海，可以是日，可以是月……，它可以是一切的一切，但是分析到最後不能再分析之時，萬事萬物之間產生了共同之點，那就是－－一切都由心所創造，一切都只是心王的遊戲罷了。「空」是宇宙最終極的存有，請注意，這〝存有〞二字也只是假名安立，因為空已經超越有或無，實在不能說它是有，也實在不能說它是無，總而言之，當一切的妄念止息之後，空的狀態就豁然開朗了。故切記不能以相對世界的有或無去理解「空」，因為這是一條行不通的路，只有脫離了語言文字的束縛，以直觀的方法才能碰觸到所謂的「空」。所以，不論一切如何變化，「空」還是「空」，「空」已經超越了現象界的生、住、異、滅，它是沒有所謂開始或結束，更沒有所謂的生或死，它是一種「不生不滅」的永恆境界。

不垢不淨
五濁惡世是污垢的，涅槃是清淨的。是嗎？真的是這樣的嗎？如果以第一義的眼光來看的話，其實根本沒有所謂髒或乾淨，輪迴或涅槃的差別，因為它只是它，不會因為外在的乾淨與否而改變，故心經再度標指出空的特性－－不垢不淨。其實無論代換成任何相對詞，它都是能夠繼續說下去的，例如〝不高不低〞、〝不上不下〞、〝不尊不卑〞……。不增不減
心的本質既然是空，那麼當它在創造一切萬法的時候，它的本質當然也是空，例如天空中的晴時多雲、偶陣雨，儘管天氣變化多端，天空還是天空，並不會因為天氣的好或壞而改變，更不會因為天氣的好或壞，而使天空變得更大或變得更小。難道下雨時，天空就被塞滿了？難道放晴時，天空就變大了嗎？那當然是沒有，故由此可更進一步的了知空的另一個特性－－不增不減……。

是故空中無色
一切都是幻相，一切都是幻有，只有空是永恆、是常。空，無所掛礙、無所粘滯、一絲不罜……，於此徹底畢竟空中，無一可得，故無色，無一切色相，一切眼所見皆為虛幻，故空中無色。

無受想行識
空中一切了不可得，既無色，則其他四蘊亦無，受、想、行、識，本質亦空，空畢竟空，一切的感受、想念、行為、意識皆空，故空中無受、想、行、識。無眼耳鼻舌身意
空亦復空，一切的外相、一切的感受，都是妄念，都是不實在的，都是因緣和合而生，沒有實體可言。一切的感受所接收的訊息，都是心王的遊戲，都是表相，都是聚散無常的，唯有認清此點，才能真正擺脫感官的限制，走向開悟解脫之路。

無色聲香味觸法
金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是照亮千古的真理名句，古往今來，讓多少沉迷於大幻化網中的三界修行人猛然驚醒是的，一切的眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嚐、身所觸，都是虛幻不實，只有當色聲香味觸法的幻化脫下騙人的外衣後，空的真相才真正水落石出。

無眼界乃至無意識界
在這無常的世間，一切的存有都是虛幻不實的，不論是眼睛所看到的世界或是心意識所感受的世界，都脫離不了大幻化網的牢牢籠罩。啊！有志的修行人，怎甘心如此受盡愚弄？請快快醒過來，從一切的色、聲、香、味、觸、法中覺醒過來，不要再相信一切都是可以依據的，我們一向被自己的眼、耳、鼻、舌、身、意捉弄得相當可憐而不自知，今生既有幸得聞佛法，就應全力以赴，不出三界誓不休！

無無明
千古如長夜啊！如果一個人沒有了佛法，就如同永遠陷於黑暗的瞽者，空有雙目而不見物，如果我們擁有健康的眼睛，卻沒有佛法的話，那麼我們比一位盲者還要盲目，因為如果心靈沒有智慧，身、口、意就會隨業力逐流，業上牽業，而於三界苦海沉淪，永無出期。可是啊！如果心靈擁有智慧，就算眼盲，他也是擁有一盞明燈的人，那乎會照亮苦海航道，只要順著乎逆流而上，總有一天會到達光明的彼岸－－涅槃。在這樣解脫的境界裡，當然是沒有黑暗，也就是無無明的存在了。啊！佛法的智慧是破除無明的慧日，願慧日普照人寰，願無明消逝無蹤！

亦無無明盡
無明是解脫的相反，無明盡則是正解脫。但是在絕對的解脫境中，空即是法爾如是，又那來無明或無明盡的對立或分別呢？故心經簡明扼要的告訴我們：離開了一切的解釋、分別、妄想、批判、臆測、預設、盼望等等的心意識作用之後，我們才有可能真正的了解、體悟、證入空。

乃至無老死
佛是慈悲與智慧圓滿的象徵，而且已經脫離了生死輪迴的強大束縛，是自由、自在、無拘無束、沒有生住異滅變化、沒有生老病死、沒有悲歡離合、沒有一切執著的永恆。亦無老死盡
凡夫眾生，如果不經過三大阿僧祇劫的苦修，是難以證入不生不滅的空性。這樣的空性，是沒有老死、沒有去來、沒有時間、沒有空間，當然也就沒有老死盡、沒有去來盡、沒有時間盡、沒有空間盡了……。

無苦集滅道
人世如無邊的苦海，眾生如無依的落海者，在生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛的八苦，甚至千苦、萬苦、億苦中載浮載沉。善緣聚合的時候，或有短暫的自在與快樂，但是畢竟於生死苦海中，這一點點的甜味根本微不足道。總而言之，這五濁惡世即是一個大苦聚，充滿了黑暗、痛苦、挫折、殺戮……，只要睜開肉眼，就知道世界從來沒有過真正的和平，一切都在浮盪不安的氣氛中迭蕩。但是啊！大部份的眾生都沒有看清楚，自己所處的世界是多麼的污濁與殘酷。人們為了名利，不惜巧取豪奪；一場天災，可以奪去無數人身寶；一次戰爭，可以死去多少二十餘年辛苦成長的年輕生命。啊！這多麼痛苦的五濁惡世，實無一值得留戀，也從來不曾留下什麼。這是真正的實相。問題是，眾生多半已經習慣了這樣充滿無盡無邊苦痛的無常世間，半麻木、半昏沉、半自欺、半無知、半無奈的一天又一天的過著日子。只有比例不多的修行人，在過去生功德福報的導引之下，聽聞了帶來滅苦究竟方法的珍貴佛法，遵循著偉大釋迦牟尼佛的教導，一步一步走向覺醒之路－－明白了人生真的是「苦海無邊」，然後積極的修行、滅苦、證道。一心一意嚮往著那沒有痛苦的佛國淨土、那沒有一切憂悲苦惱的永恆之樂。在這樣無憂的境界裡，當然也沒有苦集滅道的修行必要了。因為，一切已經圓滿，一切已經具足。

無智亦無得
智慧第一！在這無明的五濁惡世，唯有憑藉佛法的大智慧，才能讓我們順利的出離三界。故智慧如明燈，能夠驅散黑暗；如船筏，能夠得度彼岸；如橋樑，能夠越過窮山惡水；如良醫，能夠治癒宿疾；如良藥，能夠藥到病除；如良馬，能夠千里奔騰；如利劍，能夠削鐵如泥；如盔甲，能夠保護慧命；如珍寶，能夠買得法身……但是在已經究竟解脫的境界中，智慧法爾具足，一切任運，故也就沒有智慧或不智慧的分別了。既然智慧通達，一切圓滿，當然也就不會缺少什麼，既不缺少，也就無須獲得。

以無所得故
那麼，空的重要特性在那？一言以蔽之－－無所得。為什麼呢？因為，一切本不生，一切圓滿，一切具足。當你已經是空，你還缺乏什麼呢？當你已經不缺乏任何時，請問你還需要終日汲汲營營，席不暇暖的去追尋什麼呢？既已無需追求，又何需獲得什麼呢？

菩提薩埵
菩提薩埵是〝菩薩〞－－一個澈見諸法實相的有情。他是一個智慧通達的人，他是一個悲願深切的人，為什麼呢？因為他已經澈底明白萬事萬物背後的真相，已經不再作繭自縛，已經能夠於這虛幻不實的世間，保持看清一切幻相的如如不動，然後再以這樣的智慧為出發，繼而去教導猶迷戀三界的芸芸眾生。這樣的人是稀有的、難得的，這樣的作為也是稀有的、難得的，誠如阿彌陀經中所說：「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」

依般若波羅蜜多故
一個覺悟的有情，是一個完全沒有執著的人，他雖然活在這個五濁惡世裡，可是他的心啊！就宛如一輪皎潔的明月，發出瑩澈清淨的光輝，普照十方。雖然有時會有幾朵烏雲遮蔽，但是明月還是如此的清澈、圓滿，並不會受到烏雲的影響。他又像一朵潔淨芳香的蓮花，雖然生長在污濁的泥沼裡，卻開出最美麗清香的花朵。為什麼他能如此呢？那就是因為他擁有「般若波羅蜜多」的緣故。因為，般若是出三界必備的條件，是佛家不共的法門，唯有佛法能夠究竟解脫三界，因為佛陀所傳下的真理，並不是佛陀所發明，而是發現。這個偉大的發現，為人類帶來無比的光明與希望－－天不生佛陀，萬古如長夜！這實非溢美之詞，而是千真萬確的事實，因為如果沒有般若，我們就不可能明白宇宙的究極真理－－空，如果不了解空，我們就會永遠在〝有〞的現象中打轉、迷失、流浪，不知醒轉、振作、出離，那麼，輪迴便成為一個難醒的漫漫長夜，而佛陀所帶來的般若教誨，正如一輪照亮無盡無邊黑暗的太陽，驅散了障蔽眾生的無明，帶來無比的光明。故知般若是多麼的珍貴、是多麼的重要。心經的主旨，正是字字句句都在重複這個訊息──般若波羅蜜多，是到彼岸的大智慧！

心無罣礙
心是主宰，心是心王，心是一切的開始，心是一切的源頭。宇宙的森羅萬象，都是心意識的變現，都是心王的遊戲，都是心的作用變化。心是真正的修行重點所在，所以我們的修行須臾不能離開心的修行－－這才不是盲修瞎練，心外求法。為什麼是這樣呢？因為，一切的本質就在於心，心解脫了，一切就解脫了，心不解脫，生命就無從解脫，足見心才是修行的主要方向，而非枝枝節節、變化無窮、千頭萬緒、剪不斷理還亂、毫無頭緒、亂無章法、不知所云的現象界。其實啊！現象界就像一場夢，夢中的情節毫無規則可言，因為這些情節都只是心意識的反射罷了，可是如果我們不明白這層道理的話，我們就會把這些紛云的情節，當作千真萬確的事實來對待。這時，得與失就變得十分鮮明、高與下就變得十分差異、美與醜就變得非常不同、尊與卑就變得非常不一樣……。然而呢，我們都上了大當－－上了自己心意識遊戲的大當，因為站在心的本質立場來看，這些都是虛幻的，猶如看一場電影，總不能為了劇中人物的悲喜而悲喜不已吧！？猶如作了一場夢，總不能為了夢中的主角得失而得失不已吧！？然而，道理說起來明白易懂，可是一旦我們被業力牽引、被隔陰之迷障蔽，任你是大修行人來轉世，如果你不夠用功的話，一樣只是口說空而行不空、拾人牙慧罷了。所以，對於諸法實相的認知，我們實在需要一分一秒都不離開的自我警－－一切的一切，不論是眼所見、鼻所聞、耳所聽、身所觸，……儘管當下是多麼的栩栩如生、千真萬確、驚心動魄……其實啊！都只是心的妄念投射罷了！如果我們能安住於這樣的正知見，那麼我們當然就是一個心中沒有罣礙的人了，這樣的境界，是多麼的輕安自在啊！但是，如果我們只要還有一絲執著－－任何方式的執著，包括對於某種觀念強烈的主張、某個人非見他不可、某種食物每餐必吃不可、某種娛樂每周非作不可、某種行為非完成不可、某種想念非想不可……內容儘管千萬變化，依個人習氣而不同，但是它絕對可以歸納二個字，就是〝執著〞。只要有一絲的執著，就有一絲的罣礙，只要執著全部沒有了，那就是解脫三界的莊嚴神聖時刻的降臨了。故「心無罣礙」，是多麼的稀有難得啊！願身為佛子的我們，精進再精進，早日達成一絲不罣的超凡入聖、解脫境界。

無罣礙故
沒有執著的人，就是沒有罣礙的人，也就像一個在空中運動的人，不論他抬起右手、放下左腳、快走、慢跑、前進、後退……對他而言，統統沒有任何的障礙，因為，沒有東西能夠阻擋了空啊！說得更具體一點，一個沒有罣礙的人，就是沒有得失心的人，因為，當你放下了一切的得或失，那麼你才是真正在修〝般若波羅蜜多〞的人。因為，現象界的一切變化都只是一場終須謝幕的戲劇，真正透視掌握了此點，這個人便不再受任何得或失的影響而產生憂悲苦惱了。請不要小看憂悲苦惱對於眾生的傷害，當我們陷於這樣的情緒之中時，一切的實相都將模糊不清，那麼〝果中生因〞的無奈悲劇，便將生生不息的隨著我們六道輪迴，難有出頭的一天。所以，心中沒有了罣礙，就是完全擺脫了一切得失心理。天氣放晴也好、下雨也好；自己有錢也好、沒錢也好；別人喜歡自己也好，不喜歡自己也好……既然一切都是過去世的因感召今生的果，既然這些結果也都沒辦法影響心的如如不動，那人又何必作一個自我困閉的春蠶呢？所以，心中沒有了罣礙，就是完全擺脫了一切是非心理。別人的對與錯，自有他對與錯的因與果，我們又何必強烈批判或無法見容呢？因為，如果我們真的希望世界上只有美好與光明，那麼，請不要從要求別人開始，而是從要求自己作為開始吧！既然都只是這夢幻舞台的臨時演員，又何必太計較別人的演技不好呢？所以，心中沒有了罣礙，就是完全擺脫了一切高下心理。別人比我高也好、比我美也好、比我有錢也好……。既然一切都是作一場夢，我們又何必太在意情節的起伏呢？所以，既沒有了得失、是非、高下……心中當然也就無所罣礙了。這樣的人，就是沒有任何牽絆的人了，是世上稀有難得的人，是眾生的依皈，是眾生的指引，是眾生的模範。

無有恐怖
一個沒有罣礙的人，心中就必定安然，隨處自在。既無得失，就沒有得或失的不安與恐懼；既無是非，就沒有是非與否的焦慮或迷惑；既無高下，就沒有大小評判的分別與差異……這樣的人，是完全從恐懼的陰影籠罩中走出來的人，他知道，一切都是假的，難道假的老虎真的會把人給吃了嗎？難道假的魔鬼真的能夠傷害人嗎？難道假的玩具拿到手就快樂了嗎？難道假的名聲有了就不缺少什麼了嗎？他深深明白，一切都可以放下了，一切都不再是問題，一切都可以安心了。這樣的人，是最幸福的人，因為他已經從生命的隱隱不安以及最深層的恐懼──莫明的恐懼、不知所以然的恐懼、茫然的恐懼、微細的恐懼……之中澈底脫離了出來。生命不再是一個囚籠或苦聚，生命成為無盡的幸福與喜悅，而這所有的關鍵都在於－－心。

遠離顛倒夢想
心完全解脫妄念的糾纏之後，變得清明、自主、理性，此時，當幻化網撤開之後，一切才開始顯現其本來面目。黑白不再顛倒，一切都已回到其本應擁有的位置；主客不再易位，心不再誤認妄念為主人；本末不再混淆，心終於明白了自己是－－佛。人世如幻，浮生若夢，如果我們不趁早認知這個事實，我們依舊會陷在黑白顛倒、主客易位、本末混淆的生命困境中不能自拔。故既已聽聞佛法，即應精進、慈悲、智慧，永遠的告別那令人憂悲苦惱不已的顛倒與夢想。究竟涅槃
三界流浪，何時是休息的家鄉？孩子啊！你不覺得累了嗎？──佛菩薩如是問。孩子啊！你不想回家嗎？－－佛菩薩如是關懷。孩子啊！心就是家鄉，就是永恆的家鄉，充滿了無限的平安、幸福、喜樂。－－佛菩薩如是說。孩子啊！心就是佛，就是涅槃。－－佛菩薩如是叮嚀。孩子啊！如果一切都已經具足，一切都已經圓滿，請問你還需要流浪嗎？如果家鄉就已經在腳下，你還需要家鄉嗎？－－佛菩薩如是慨歎。是的，是心作佛，心即是佛。只要我們的心放下了一切的執著，而且安住於這樣如如不動的狀態，那麼，家鄉早已經在溫馨的等待我們－－從無始劫以來，直到今天。如果你想回家，如果你想不再回到這憂悲苦惱的人間，其實，你只要回到你的〝心〞就可以了，你的身體可以繼續在人間生活的，因為，一切的一切，都只在於心啊！一切的答案、一切的奧秘、一切的終點、一切的開始……都在於－－心。心是涅槃，眾生皆有佛性。三世諸佛
三世是指過去世、現在世以及未來世，三世也可指多世，但是由於時間的觀念其實也是妄念，故時間只對於三界眾生有意義，事實上，法界是既沒有時間也沒有空間的。故三世諸佛的說法是針對三界眾生能夠理解的狀態來說明的。而且故意把三世和諸佛並列，也是提醒我們，諸佛的存在是超越三世，也就是諸佛的存在是永恆，沒有所謂的過去、現在或者未來。所以，我們會發現，人類最大的執著，在於對時間和空間的執著，由於有了時間的妄念，所以我們才有長壽或短命的強烈分別與貪取；由於有了空間的妄念，所以我們才有大或小的強烈差異與執取。故時空的觀念，就是最大的妄念，如果連時空都沒有了，請問又何來的長壽或短命、大或小的分別呢？故所謂三世諸佛，就是已經超越了時空的束縛，漫步於永恆之境的自由解脫之人。依般若波羅蜜多故
「般若波羅蜜多」是成佛的必備條件，只有依靠這到彼岸的大智慧，三界眾生才有可能真正出離輪迴不已、三界流浪的生命窘困。如果沒有這大智慧，眾生必於生死大海中頭出頭沒、難有出期。為什麼是這樣呢？因為「般若波羅蜜多」的智慧是明白為何有生死輪迴、為何有憂悲苦惱的智慧，如果找到了輪迴的因，當然才有可能斷輪迴的果。而因果律是宇宙的至極真理－－雖也是入佛門的基礎理論，但也同時是最甚深幽微之佛家真理。〝種瓜得瓜，種豆得豆〞，這耳熟能詳的句子，卻簡明的把因果關係一語道破。因為因果律是最客觀的宇宙公約，它絕對是公平無誤的－－種如是因，必得如是果。如果輪迴是因為不明白生命實相而導致輪迴不已，那麼，只要明白了生命的實相，自然也就止息了輪迴。故十方三世諸佛，都是由於澈底明白了生命實相而成為諸佛的。

得阿耨多羅三藐三菩提
阿耨多羅三藐三菩提－－無上正等正覺，是諸佛的解脫境界。此時一切都已經圓滿，一切都已經具足，輪迴生死早已成為昨日惡夢，一切都美好、幸福、安樂，再也不缺少什麼，再也不需要什麼，再也不流浪三界、辛苦備嚐了。這樣的境界，是多麼令人艷羨啊！然而，身處輪迴惡夢的三界眾生，只要一天不放下執著，便一天不可能到達這樣的境界，這樣的境界，並不是憑空可以到達的，是需要經過無量劫以來累生累世的修六度萬行方能達成。故知成佛是一件艱苦卓絕的事，成佛是一件無比莊嚴神聖的宇宙大事！因為，無上正等正覺，就是究竟覺，就是涅槃，就是空，就是輪迴生死的盡頭。而這充滿無限光明的彼岸，是要經歷三大阿僧祇劫方能成就的，絕非一生一世就能成就。故所謂的〝即身成就〞，是指你已經修六度萬行歷經無量劫，這很可能就是你的最後一生，但是，請注意，這其中還是充滿了各種變數－－例如今生的努力、過去生的證量以及各種複雜多變、甚深難測的因緣果報……在在都可能使〝即身成就〞這個偉大的理想，成為破碎的美夢。為什麼是這樣呢？因為，我們千萬別小看所謂〝五濁惡世〞的染污力，當我們一誕生在這個濁世裡，當我們一開始呼吸這充滿各種染著的氣，當我們一旦經過劇大痛苦的投胎過程時，一切的證量、一切的福報、一切的記憶……都隨著投胎過程中，神識昏迷於劇大的旋轉，而成為過眼雲煙。一切都得從頭開始，一切都得從牙牙學語開始，任你是大修行人來轉世，只要是尚未成佛者，必定有所謂〞隔陰之迷〞的障蔽，故經典才說〝菩薩亦有隔陰之迷〞。所以啊！不論你遇到多麼殊勝的法門，不論你過去生的證量有多高，不論你的福報有多大，不論你的功德有這麼多……如果你今生不好好的努力，嚴肅、神聖、莊嚴的去面對你自己的修行，那麼，即使你本應〝即身成就〞，也很可能就因為一次嚴重的造業而導致延宕二、三、四、五、六、七生，甚至更多生以後才究竟成就。所以啊！佛陀才再三耳提面命：人身難得，佛法難聞！於此末法時代，暮鼓頻催之際，猶流浪生死的佛子啊！怎能不警醒？怎能不策勵？怎能不珍惜人身？怎能不珍愛佛、法、僧？長壽滅罪經說：「如此生死，流浪大海，唯有諸佛菩薩能到彼岸，凡夫眾生，定當淪沒。」，普賢菩薩警眾偈說：「是日已過，命亦隨滅，如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，但念無常，如救頭燃。」啊！佛國淨土才是我們永恆的家鄉，不如歸去！不如歸去！

故知般若波羅蜜多
所以啊！唯有依憑到彼岸的大智慧，我們才能一路順風回家；唯有放下一切對於三界的留戀，我們才能真正打開淨土的大門；唯有不再計較一切的風風雨雨、得得失失、是是非非……我們才能快點回到永遠不需要流浪的安全避風港。般若波羅蜜多，是船筏，能載我們風和日麗的到家。般若波羅蜜多，是橋樑，能讓我們過渡驚濤駭浪。般若波羅蜜多，是利劍，能斬斷一切的多餘葛藤。般若波羅蜜多，是明燈，能指引迷航的水手。般若波羅蜜多，是路標，能告知我們正確的方向。般若波羅蜜多，是羅盤，是生死大海中不可或缺的儀器。般若波羅蜜多，是良藥，能醫治一切的疑難雜症。三界眾生，皆已於六道輪轉中疲累已極，但是儘管疲累；如果沒有大智慧，我們還是無奈的疲累已極。三界眾生，皆已於生離死別的悲淒雨淚中哀傷過度；但是儘管哀傷，如果沒有大智慧，我們還是無奈的哀傷過度。三界眾生，皆已於漫無邊際的無明中寂寞已久；但是儘管寂寞，如果沒有大智慧，我們還是無奈的寂寞獨坐至地老天荒啊！所以啊！般若波羅蜜多是珍貴的，是值得用全部的生命力去學習與瞭解、證悟的。我們一定要珍惜今生的學佛因緣－－以智慧為先導，統攝其他五度；布施、持戒、忍辱、精進、禪定。只要如是而行，必有得究竟覺的一天。

是大神咒
咒語－－是宇宙最莊嚴的聲音。不同的咒語，是不同的佛菩薩所教導的，例如慈悲的觀世音菩薩教導眾生唸〝六字大明咒〞，地藏菩薩教導眾生唸〝滅定業真言〞；藥師如來教導眾生唸〝藥師咒〞……只要是佛菩薩傳下來的咒語，當然就是最神聖的聲音，但是儘管咒語各有不同，每一位佛菩薩的智慧都是相同的圓滿－－般若波羅蜜多。故可以說是最圓滿的咒語，而且是最神聖的咒語。只要擁有此咒，何處不得究竟成就呢？故也可以說是最神效的咒語啊！

是大明咒
般若波羅蜜多，不但是神聖、神效，而且是清明眾生的清醒劑，只要有了大智慧，就離開了無明，只要離開了無明，就不會胡裡胡塗、懵懵懂懂、癡癡傻傻、昏昧不明的於此無常世間妄造無邊業了，只要不再造業，就不再受到未來果報的束縛，這樣的人，就是宇宙最清明自主的人－－佛。所以智慧如清明的咒語，能夠讓昏沉愚癡眾生醒過來－－於一切虛妄不實的幻相中醒轉過來。智慧又如清明的甘露，能夠潑醒已經沉睡無量劫的三界無明眾生。

是無上咒
無上正等正覺，是要靠無上心法－－般若波羅蜜多才能成就的。故大智慧也就是無與倫比、至高無上的咒語，能夠讓眾生脫離苦海，永別生死。故三界眾生宜好好修持般若波羅蜜多，才能真正找到無上的皈依，無上的心咒。

是無等等咒
般若波羅蜜多，是最究竟的境界，既是最究竟，也就好比世上最究竟圓滿的咒語，能夠讓眾生得究竟成就。故三界眾生應皈依般若波羅蜜多，宜視之為究竟的依靠，如此日久行深，必能如觀自在菩薩一樣－－照見五蘊皆空，度一切苦厄！

能除一切苦
當一個修行人已經證得無上究竟覺時，一切的苦難，到此完全結束。就猶如一個歷盡滄桑歸來的天涯遊子，經過了無數流浪的歲月，吃過了多少辛酸苦頭，閱盡了多少的物換星移……終於，回到了思念已久的家鄉－－一個無量劫以來便思念不已的家。然而，如果還未歸家苦，是數說不完的；苦難，是沒有結束的－－只要我們還身處三界，這就是我們註定的運命！啊！唯有到彼岸的大智慧，能終結這三世迷離、業力牽纏的無量苦！身為佛子的我們，宜大精進，奮力自度度人才是！而這自度度人真正依憑，即－－般若波羅蜜多！

真實不虛
唯有法界才是真實的境界，三界一切皆為幻有，皆如夢幻泡影，如露亦如電。而到達真實境界彼岸，只有唯一的交通工具－－般若船。如果你還沒有搭上這艘般若船，請你要趕快搭上；如果你已經搭上了這艘般若船，則請你趕快划進！猶如大悲心陀羅尼經中所說：「願我速乘般若船」。因為，生命短促，業力催逼，不趁著順境、人身寶尚能學佛時勉力而為，一旦無常來到或業境現前時，一切都將隨業力的波濤洶湧而消逝無蹤。－－滄海桑田、桑田滄海，無量劫的歲月都已流逝無蹤了，當今這短短的人生寄旅，不也很快就成明日黃花？幸福學佛的修行人啊！莫待無花空折枝。悲願深切的佛子啊！怎忍眾生以苦為樂？智慧如海的佛子啊！怎忍世間暗無光明？大悲為上首，方便為究竟！

故說般若波羅蜜多咒即說咒曰：揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶
願眾生一起到達光明的彼岸！智慧啊！大智慧！摩訶般若波羅蜜多心經結束時的咒語如是祈願與讚頌著在這無明的三界擁有般若，是最彌足珍貴的一件事，而一個發過悲願的菩薩，也唯有同時擁有了悲與智才能真正實現他內心歷千百劫而不滅的菩提大願：願眾生離苦得樂願眾生早證菩提願眾生圓滿所願願眾生得究竟覺

白衣觀音大士靈感神咒

南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩。（三稱）
南無佛。南無法。南無僧。南無救苦救難觀世音菩薩。
怛垤拖。唵。伽囉伐哆。伽囉伐哆。伽訶佛哆。
囉伽佛哆。 囉伽佛哆。娑婆訶。

天羅神。地羅神。人離難。難離身。
一切災殃化為塵。南無摩訶般若波羅蜜。

金剛般若波羅蜜經

姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯

如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

「唯然。世尊！願樂欲聞。」

佛 告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令 入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。

「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。

「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」

「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

佛 告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善 根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。

「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。

「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」

「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」

「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」

「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」

須 菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第 一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名 須菩提是樂阿蘭那行。」

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」

「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」

「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」

須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙！」

「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！」

佛 告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、 天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」

須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！」

「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。

「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」

「不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」

「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」

爾 時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信 心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後 五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即 是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」

佛 告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅 蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往 昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須 菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。

「是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。

「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。

「須 菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就 不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此 經，不能聽受讀誦、為人解說。

「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。

「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。

「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。

「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛 言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號 釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。

「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

「須菩提！譬如人身長大。」

須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」

「須 菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩 提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」

「如是，世尊！如來有肉眼。」

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」

「如是，世尊！如來有天眼。」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」

「如是，世尊！如來有慧眼。」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」

「如是，世尊！如來有法眼。」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」

「如是，世尊！如來有佛眼。」

「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」

「如是，世尊！如來說是沙。」

「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」

「甚多，世尊！」

佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」

「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」

「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」

「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」

「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」

佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」

「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。

「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。

「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」

須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」

佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

爾時，世尊而說偈言：

「若以色見我　以音聲求我 是人行邪道　不能見如來

「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』

「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。

「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」

「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說：一合相，則非一合相，是名一合相。」

「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。

「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」

「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？

「一切有為法　如夢幻泡影 如露亦如電　應作如是觀」

佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

般若波羅密多心經

觀自在菩薩 行深般若波羅密多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄
舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識 亦復如是
舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減
是故空中無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界 乃至無意識界
無無明 亦無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡 無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故
菩提薩埵 依般若波羅密多故 心無罣礙 無罣礙故 無有恐怖 遠離顛倒夢想 究竟涅槃
三世諸佛 依般若波羅密多故 得阿耨多羅三藐三菩提
故知般若波羅密多 是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒 能除一切苦 真實不虛
故說般若波羅密多咒 即說咒曰 揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶

般若波羅密多心經 解釋篇

般若(音波野)
般若是印度語，即是梵語的音譯，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛經所講的智慧並不是說文化知識，科學理論之類的智慧，仍是指心說法，經中所說的，都是使人認識心，理解心，練心，明心的正法，所以說字字不離心，離心，都沒有經書，佛離心沒有法可說，佛的千經萬卷，通稱為心法。學佛的目的是明心，因為人有心才能學佛，沒有心用甚麼學佛？所以心為萬法源，心經就是為心源而說，所以叫心經，心經的智慧，為大智慧，妙智慧，智慧功能來源於心，心為智慧體，心為智慧根，簡稱慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧燈。六祖云：「一燈能除千年暗，一智能波萬年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫覺悟，迷既然解了，法也沒用了，這叫做物空心空法亦空，了無一物。

波羅密
漢語叫做“到彼岸”。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢？我們生活的這個世界苦多樂少，所以又叫做苦海，有些是人為的災難，有些是自然的災害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱澇饑謹，生老病死離別苦，貪求之心不得等等，人若脫離苦海，登上佛所說的無上正等正覺的境界，為到彼岸，一個學佛者，思想境界達到如如不動，不被一切所迷，不被萬境所轉，心若真空，為到彼岸。遇事著急上火，生氣發愁，悲傷恐懼等等，是此岸，坦然無事，心平氣和，常樂常淨，是非無動於心，是彼岸。實際上，幸福和痛苦，好與壞等，全在一人之心，佛說萬法，不過是為人明心而說，法是船，覺是岸，心達明，覺至圓，也無此岸，也無彼岸。

多
漢語叫做“定”。定，心穩如泰山，如如不動為定，非指身體的姿勢或身體動與不動而言，萬境攻心心不動為定，心不被是非，混亂，煩惱，憂愁，悲傷，恐懼，生死所轉為定。定乃心之用，無心何言定？定，心之假名，心達真空，無定無靜，定靜無非明心之法語，人的一生幸福，貧困，本屬虛幻，百年之後不過是一把骨灰，完結了人的一生，留下來的，只是幻影虛名，世人把人生看得真實不虛之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作為一個人來講，社會，工作，家庭，是非，繁多復雜，萬事紛紜，事過心清，心不被一切所迷為定。

心
這裡所說的心，不是心臟的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是見聞知覺的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因為人有一顆妙明之心，才能應物，產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、科學成果、綱常倫理、宗教等等，哪一樣不是人心的產物？心是大自然賦予人的一台靈機，是世界上的萬機之母，可以這樣說，世界上如果沒有人的心，也就沒有了人類社會一切。心既然有這麼大的本領，我們就應該了解它到底是怎麼一回事？它是從何處來？它是怎麼樣的？水有源，樹有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之靈氣，故謂之心靈。釋迦牟尼佛說，人的心性大而無所不包，細而無所不舉，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如來性海之中，心不在內，亦不在外，自身肉體亦含在心內，如電燈本體亦含在電燈光內一樣，人的心能裝下整個世界而不滿。心之光體遍於五行六合之外，所以叫如來性海，萬物之形相俱映在海水之中，人的思維到那裏，心之光就到那裏。意念一動，萬里之外，心之光當下即至。心光之速為神速，超過物質之光速。孫悟空一個筋斗十萬八千里，即是此意。心在人身來說，也不在體內，也不在體外，無在無不在，心為萬靈機，用到那兒，那兒就靈，眼、耳、鼻、舌、身、意六種器官，六種功能，用那個，那個靈，同時用，同時靈，所以妙明心又叫「六根之性」。因為六種功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是條件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋內通過窗看見屋外之物，窗比作眼，室內之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心靈之窗」。人變老，心不變老。少年時代看山看水甚麼樣，老年時再看山看水還是那樣，見物之心永不老，所以才說「人老心不老」。聽的功能也是一樣，是用心來聽，不是用耳來聽，耳和眼一樣也是條件，是人體器官之一。沒有心甚麼都聽不見。比如人的心高度集中在某一事物上時，對其它事物則視而不見，聽而不聞，集中精神看書時，對電視裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是沒聽見，是沒動心，心永遠在聽，從不停止。人睡著了也在聽，所以一叫就會醒。人的一切功能，思維的功能，記憶的功能，錄音錄像的功，放音放像的功能，以及身體各部份的感覺功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各個器官的關係，就像電源和電器設備的關係，有電，設備就能運轉，沒有電，設備就只是擺設，毫無用處。佛留下的千經萬卷都說的是心，都是明理明心之路，千言萬語，苦口婆心，都是怕後人誤入歧途，那一部經書有叫後人對著佛的偶像燒香禱告？頂禮膜拜？更沒有說念彿的名字就能成佛，相反在「金剛經」中，佛用極具明確的語言告訴後人千萬不要那樣做：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。」「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」如來二字，非指釋迦牟尼而言，是指人人之自我之心。知心者為自知之明，世界上萬事萬物都得用理來衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼請問宇宙之中第一位佛祖是念誰的名字才成佛的呢？念念不離心，自我之意念之念，即是佛因。沒有心，你用甚麼去念？念佛之心即是佛。念使只是降伏意念之法，心正意念正，何須用念去降伏？人們對著自己塑造的泥塑像，燒香磕頭能解決甚麼問題？這不是迷信又是甚麼？你朝拜的那個「佛」不是真佛，跪在地上磕頭的這個才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透徹心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲為本，慈悲二字，但是以心為基，慈悲是指心說，慈悲之心，沒有定在出家，燒香，念經，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何時何地不能做？何人何處不能為？豈能局限在出家當和尚和燒香拜佛者的清規戒律等塵法上嗎？所以學佛者不要本末倒置。心經就是叫人找到自心，認識自心，明白自心，心經不是給後人留下的語言文字，而是留下了一顆真心，學佛者如果不認心，不煉心，不明心，佛之真傳絕矣！把語言文字當成真的，把領會語言文字當成目的，等於沒學，真空實相，不是用語言文字能夠表達出來的，全憑自參自悟，親自體會，只可意會，不可言傳，所以說開口即是妄，落筆就是假，經書上寫不出真的來，經書只是留給後人一張到達目的地的路線圈，光看圖不走路，永遠也到達不了目的地，到了目的地，這張圖也就沒有用了，為了過河到達彼岸，就要坐船，經書就是船，到了彼岸，船還有甚麼用呢？所以說「迷時千卷少，悟來一字多」。這就是「道雖近，不行不至；事雖小，不為不成」的道理。我們學佛的也應如是看。

經
經者路也。心經，心路也。心經離心無經矣。心經乃明心之聖旨，見性之坦途。心是萬聖之綱，心是人人都有之大本，認心，煉心，明心，乃心經所指之路，是達無上正等正覺必經之路也，行路必先明路，自我之覺，明路之師也，自我之心，人類試金寶石也，路之邪正遠近，覺悟者自知也。

般若波羅密多心經
自心如如不動，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，復自性之光明，證真空之境界，出塵海，超氣海，入如來圓覺海

觀自在菩薩
觀：心之覺，以自心照自心為觀，以自明化自愚為觀，以自心悟真空為觀。
自在：並不是自由自在，或逍遙自在。是自心理體如如不動，不住於法，不住於相，一無所住，自性本空為自在。起心即是妄，自性本來清淨，也沒有來，也沒有去，即是自在。
菩薩：菩薩是梵語，譯成漢語，「菩」意為覺，「薩」意為性，人能覺悟本性，這個「人」即是菩薩。
觀自在菩薩，即是自心求理悟真宗，由定慧開始，悟心明覺，達明心見性的內聖功夫，即是自心自參自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明心見性的第一步，是明心見性的基礎。是心行覺觀，佛才把此經定名為心經。實為自心求理悟真宗，明心見性之真功，心為佛果，觀自在菩薩為佛因。

行深般若波羅密多時
即自心已通妙有真空之理體，無人無我，無善無惡，無是無非，清淨本然，心明覺圓之時。

照見五蘊皆空
照不是用光去照，明心與自然母體合明叫照，即自我之真心本體，通過自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸到外界的色、聲、香、味、觸、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧無知之暗，即是照。
五蘊是色、受、想、行、識的總稱，即是蒙在珠寶上的塵垢，理明透徹一塵不染，復本性之圓明，心空無物，一物不迷，萬有皆空，即是五蘊皆空。

度一切苦厄
自心理體本無苦厄，苦是隨緣而生，因緣而起，父母深恩，夫妻兒女之重愛，生老病死，是是非非等精神上的壓力，或肉體上的折磨，苦不堪言，無法擺脫。只有明白道理﹐認識到苦因何而起﹐因何而有﹐因何而生﹐才能擺脫。苦與不苦﹐是由心定﹐自心量大﹐無所謂苦。自心狹小﹐一句話都承受不了。同樣的事﹐因人的覺悟不同﹐或是看問題的角度不同﹐可能就有完全不同的結綸。有一個故事是這樣的﹕從前有一個老婆婆﹐人人都叫她做哭婆﹐為甚麼呢﹖原來她每天都坐在廟 門前哭。無論是晴天或是雨天都哭。有人就問她為甚麼每天都哭呢﹖她就 回答﹕我有兩個兒子﹐一個是賣雨傘的﹐一個是賣鞋的。雨天的時候賣鞋 的兒子沒有生意﹐我替他擔心所以便哭。當晴天的時候賣傘的兒子沒有生 意﹐我又替他擔心所以便哭。人們聽了就對她說﹕唏﹗雨天的時候賣傘的兒子有生意﹐妳應該開心笑啦。 晴天的時候賣鞋的兒子有生意﹐妳更加應該笑啦。自從哭婆聽了那人的一番說話後﹐從此就沒有人叫她做哭婆了﹐無論是晴 天或是雨天她都是開開心心的﹐人人都叫她做笑婆了。又有一個故事是這樣的﹕從前有一個盲公﹐在地上拾到一隻金戒指﹐他又非常不開心﹐人家都很奇 怪﹐於是就問個究竟﹐你想想他怎樣回答﹖他說﹕我是盲的也拾到金戒指﹐ 開眼人一天不知拾幾多。其實只要明理明心﹐明白社會人生的一切道理﹐自心平靜如水﹐不起一念﹐苦從何處來﹖自性圓明﹐無善無惡﹐無苦無樂﹐一切苦厄自脫。

舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色
舍利子﹐可以比喻為自性。
色﹐可以簡單地理解為物質。宇宙真空為萬物之母﹐天地日月星都是源於真空母體﹐都是生於真空﹐滅於真空﹐生生不息﹐永無了期。這些被真空所包含的形形色色的萬物﹐統稱為色。色是真空演變生化出來的。是與空不同的另一種表現形式。顯的時候﹐人看得見﹐摸得著﹐謂之有﹐隱的時候﹐看不見﹐摸不著﹐謂之無。但實際上並不是無﹐而是隱於空﹐是另一種形式的有。比喻水﹐水就有不同的表現形式﹐雨﹐雪﹐霜﹐霧﹐冰﹐都是水﹐波浪也是水﹐水蒸氣也是水﹐這些都是有形式的水﹐水蒸氣再擴散﹐與空合為一體﹐眼睛看不見了﹐只看見空﹐但並不等於空中無水。即是說﹐空即是隱於空﹐色即是現於空。妙有真空乃色之本﹐萬物生生滅滅永無了期。從一種形式轉化為另一種形式。生是滅的開始﹐滅是生的開始﹐生生滅滅的一切是色﹐生色之本是真空﹐空色一體。所以說色不異空﹐空不異色﹐色即是空﹐空即是色。

受想行識 亦復如是
受想行識﹐是客觀外界之物﹐通過見聞覺知的功能﹐反映在心中產生的領受(受)﹐想象(想)﹐思維(行)﹐辨別判斷(識)的心理活動﹐這些都因心應才有。心生法生﹐心滅法滅。心在物上物就有﹐心不在物上物就無。心不在焉﹐就視而不見﹐聽而不聞﹐食而不知其味﹐自做到如如不動﹐無受想行識。

舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減
舍利子﹐也可比喻為自我之心性﹐此言心之本質。
法﹐不是方法的法﹐也不是法術的法﹐這個法字﹐在這裏泛指萬事萬物的意思﹐也可以說就是五蘊。前面已經說過﹐空即是有﹐有即是空﹐空和有永遠互相轉化﹐當然﹐有的轉化過程可能需要很長的時間﹐比如星球的生滅﹐恐怕得以若干萬萬年的時間才能完成。人生不過百年﹐誰也不可能看見這個轉化的全部過程。但是用理可以推出來。在這個意義上說﹐不但宇宙真空無生無滅﹐萬物也無生無滅﹐只是由一種形式轉化成另一種形式存在著。所以說萬物同體﹐誰也沒有離開這個宇宙大自然﹐即然如此﹐也就無所謂垢與淨的區別了。物轉化為真空時﹐真空並沒有增加﹐真空化為物時﹐真空也沒有減少甚麼。就像人的生育一樣﹐母生九子﹐母體並沒有少了甚麼。一個子女沒生﹐母體也沒有多出甚麼﹐道理是一樣的。

是故空中無色 無受想行識
這裏說的空﹐是說人的妙明之心本來空無一物﹐至清至淨﹐如如不動﹐正因為如此﹐所以才能應萬事萬物﹐才稱其為妙覺﹐色受想行識﹐心動則生﹐心空自滅﹐所以稱其為幻﹐所以說真心之中﹐無受想行識。

無眼耳鼻舌身意
眼耳鼻舌身意豈能沒有﹐每分每秒都在用﹐但真正起作用的能源是心﹐心若不動﹐心不外馳﹐眼耳鼻舌身意隨之不起作用﹐眼不見色﹐耳不聞聲﹐鼻不嗅香﹐舌不知味﹐觸身無知覺﹐意不生念﹐雖有若無。眼耳鼻舌身意又叫六根﹐六根是心的派出機構﹐是心應萬物不同的器官。心通過六根覺察﹐判斷萬事萬物﹐那一根失靈﹐心就失去了那一方面的作用﹐心用到那一根﹐那一根就起作用﹐同時用﹐同時起作用﹐心不在六根上﹐六根就無事可做了﹐就失業了﹐就等於沒有了。

無色聲香味觸法
色聲香味觸法是對應六根而言﹐又叫六塵。六根不起作用﹐六塵從何而起﹖故真心之中無色聲香味觸法。

無眼界 乃至無意識界
此句是無眼界﹐無耳界﹐無鼻界﹐無舌界﹐無身界﹐無意識界的簡化說法。界﹐解作「識」﹐所以也可以說成是無眼識乃至無意識識。六根眼為首﹐六根意為總﹐六根心為源﹐心動眼界生﹐心動意念立﹐心不動無界可立﹐眼見心不煩﹐聲亂心不惱﹐心平氣則和﹐自性無煩惱。自心本清靜﹐一了百自了﹐明心見了性﹐萬事都能了﹐表面平常人﹐心中覺悟高﹐不離諸是非﹐不逃諸煩惱﹐本來沒有事﹐苦辣酸甜都是自我心。

無無明 亦無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡
無明﹐是執迷不悟的人﹐無無明﹐是甚麼都明了﹐是一個知萬理﹐通萬化﹐自心圓明的大覺者。亦無無明盡﹐是一塵不染﹐萬法皆空﹐明心見性的大覺者。乃至無老死﹐亦無老死盡﹐是說自心之光輝﹐與真空母體合而為一﹐已達無生無滅﹐無老無死之涅槃境界。

無苦集滅道
佛說人生有八苦︰生苦﹐老苦﹐病苦﹐死苦﹐愛別離苦﹐怨憎苦﹐求不得苦﹐五蘊盛苦。集﹐就是眾苦在心﹐心中全是苦﹐滅﹐是跳出煩惱﹐諸苦全無﹐道﹐是所以能離苦得樂的原因。滅道﹐就是已達明心﹐無苦無樂的境界。苦樂乃是境﹐並非自心﹐自心如如不動﹐無苦亦無樂﹐到此地步﹐已無苦可舍﹐無集可斷﹐無滅可證﹐無道可修﹐故無苦集滅道。

無智亦無得 以無所得故
自心本來清靜﹐本體光明。因除愚昧才生智慧﹐如無愚昧可除﹐智慧也不必生了。即無智。人愚昧無知之時﹐妙明之心並沒有丟﹐只是自心不明白﹐似失而非失。理透心明之時﹐似得而非得﹐乃自家原來本有之珍寶，本非外得。俗語說﹕「騎著馬找馬」﹐也是這個道理。馬本沒丟﹐只是心沒想到。心明白過來了﹐馬也不是找回來的﹐本來就是自己騎著。即是無得。

菩提薩埵 依般若波羅密多故 心無罣礙
菩提薩埵(音多)﹐簡稱菩薩。煉心達大定﹐自性圓明之人叫做菩薩。依心經所指之路﹐由定慧而達彼岸﹐復自性之真空﹐沒有一絲慾念﹐萬法皆空﹐為心無罣礙﹐得大自在﹐為心無罣礙。

無罣礙故 無有恐怖
人的生死本末﹐來龍去脈﹐以及宇宙自然千變萬化之理﹐即已明了﹐就應一無所戀﹐一無所貪﹐人間的一切幸福﹐苦厄﹐生死別離﹐俱屬幻生幻滅﹐此時此地天倫樂﹐散時離時兩無關﹐假的真做圓倫理﹐何真何假如是觀。明理明心法自然﹐即是心無罣礙。自心坦然自如﹐如如不動﹐就是已達到圓覺﹐已脫眾苦﹐自然也沒有恐佈。

遠離顛倒夢想 究竟涅槃
涅槃﹐就是自心已達圓覺﹐與真空母體合而為一﹐無生無滅。

三世諸佛 依般若波羅密多故 得阿耨多羅三藐三菩提
過去﹐現在﹐未來﹐稱為三世。三世諸佛皆由此理而證。此理即自心自明﹐自性自度﹐依自性之定智慧﹐照自心之暗昧﹐而達明心圓覺﹐登無上界﹐與真空母體合而為一。阿耨多羅三藐三菩提﹐譯為無上正等正覺。有無上正等正覺之心即是佛。

故知般若波羅密多 是大神咒
智慧能解自心迷誤﹑暗昧﹑無明﹑未知數﹐能通萬化之源﹐無一化不知﹐無一神秘不解。自心比神還乎其神﹐秘不可言之事﹐迷不住心。自心不被一切所轉﹐不被一切所迷﹐心同自然一體﹐自心就是一個大神。
咒﹐就是語真言實﹐不二之理﹐可不是把心經當做咒語來念就能成佛。若不理解經意﹐若不實際練心﹐若不能做到明理明心﹐即使念上幾千遍幾萬遍也沒用﹐能悟到自心﹐認識自心﹐體會到自心﹐用自心照自心﹐自心明自心﹐勝於念千經萬卷﹐因為千經萬卷唯心旨﹐就是說﹐千經萬卷﹐都是已經明心的人﹐給尚未明心的人下的聖旨﹐必須遵旨而行。所以說千經萬卷唯心旨﹐目的是明心不是念﹐心經所言之理﹐能使人明心﹐故為大神咒。

是大明咒
自心智慧明燈﹐照自心之暗空﹐達明心見性者﹐與天地合其德﹐與日月合其明﹐與自然真空同體﹐一性圓明﹐十方平等﹐是為大明﹐能達此地步皆是心經之功。是使心達大明之真寶﹐是使心達大明的明言靈語﹐此理真實不假﹐是為大明咒。

是無上咒
無上指心而言﹐人心是一身之君﹐是生命之源﹐理解宇宙人生的至極真理﹐也只能用心去悟﹐心為無上智﹐心出於無上之源﹐是為無上咒。

是無等等咒
自性真空妙明理體為萬佛根﹐萬佛源﹐無心一切皆無﹐也無佛﹐也無經。一切果皆從心成﹐心是一切的種子﹐若沒有妙明心﹐就甚麼都沒有了。心能明萬理﹐心是一台靈機﹐心是萬機之母﹐甚麼能與妙明之心相比呢﹖心高於一切﹐妙明心即是無等等。

能除一切苦 真實不虛
所有的道理前面已經講清楚了﹐沒有甚麼再說的了﹐佛還怕後人不信﹐因此﹐這句話就像是佛在發誓一樣地對後人說﹕「我不會欺騙你們﹐這個道理一點也不假﹐祇要照這個道理去做﹐就一定能離苦得樂」﹐佛的慈悲之心盡矣﹐學佛者千萬不要埋沒聖賢一片心。無量大過難得悔﹐無為大法難得信。信是功德母﹐信而行﹐行而證﹐明心見性﹐也非難事。

故說般若波羅密多咒 即說咒曰 揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶
此句從來沒有人解過﹐祇接上句真實不虛四字﹐即了結了這一大因緣。

心經總共有260個字﹐心經的實旨是心﹐是佛說與見性弟子由定慧到明理﹐明心﹐達到無上正等正覺的理論﹐心經是以心為剛﹐講的是心法﹐心法的最高境界就是練功﹐自參自悟﹐如人飲水﹐冷暖自知﹐只可以意會﹐不可以言傳﹐用語言文字﹐是沒辨法說清楚的這些就叫做語言道斷﹐又叫真經無字﹐在這個意義上說﹐凡是有字的經﹐可以說的法﹐都是假的﹐寫的經﹐說的法﹐就像一個指路牌﹐對不明方向的行人﹐是有用的﹐對一個不走路的人是無用的﹐對已經走過這段路的人﹐都是沒有用的﹐練心者讀心經亦要同樣看法。

佛教所說的是慈悲﹐儒教所說的是忠恕﹐道教所說的是感應﹐這六個中文字﹐下面都有個心字在的﹐其實大家都是叫人去修心﹐去練心﹐亦是心經所有的意思﹐祇不過是其它不同的學說﹐不同的老師﹐用不同的語言﹐去教同一個道理。