【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深
經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。
即生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名
實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾
生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生
相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離
一切諸相。即名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。
當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第
一波羅密。須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。何以故。須
菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。
何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念
過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故
須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸
法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩
提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。
即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。
如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所
見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。
若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。
皆得成就無量無邊功德。】
我們今天講金剛經第十四品，金剛經開始到現在，講了十三品，這其中再提起大家
注意，金剛經雖然在說大般若的修持，這個般若不是純粹的般若，他講的是般若的體，
就是道體，及見道之體的修行方法。開始先告訴我們，如何是修戒的般若，就是「善護
念」這個要點，由開始發心修行到最後的成佛，就是善護念。接著下來，就說善護甚麼
念﹖無住。無住就是定，善護念就是戒，金剛經的般若，本身就是慧，這是拿戒定慧的
道理，來說明金剛經的本身，般若法門就是如此。
如果以六度來講，金剛經首先講的無住，所以令一切眾生入無餘依涅槃而滅度之。
這是布施，布施度，由布施而到達般若的成就，證得阿耨多羅三藐三菩提，就是大徹大
悟而成佛。布施以後持戒，持的甚麼戒﹖持的菩薩大戒，無我相，無人相，無眾生相，
無壽者相，善護此念就是持戒波羅密，而到達般若波羅密，智慧得度，智慧的成就，這
是一個基本修持的階段﹔由此而學佛，由此而修行，由此而成佛。說到十三品這裡，差
不多作了一個結論。
現在第十四品開始，是講由忍辱波羅密，到達般若波羅密，我們今天這一段，重點
就在這裡。
解悟 喜極而泣
【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深
經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。
即生實相。當知是人。成就第一希有功德。】
這裡只有三個小節，是另起一個階段，前面都是須菩提與佛的對話，一問一答，記
錄下來，就是經典。
「爾時」，這時候，就是當問話的時候，須菩提聽了這個經典的感受，聽了佛說般
若成就法門的感受。「深解義趣」，希望大家特別注意這四個字，大家念經時，很容易
輕易把它念過去，深解義趣是深深的，很深刻的理解到了。這個理解到是我們現在講的
話，就是真正的悟到了那個道。
後世禪宗門下，把它分成兩個階段，一個叫解悟，一個叫證悟。解悟就是知見上的，
所知所見到達了，但是還不是普通的學術思想所說的理解，而是這個身心馬上感受到有
一種脫落感，脫滯感，這就是解悟的一種境界。所以他說深解義趣，深深的得到解悟，
不談證悟。
「義」就是解悟到佛法修證至高無上的道理，義也就是義理，義在古文就代表理，
最高的道理。「趣」並不是興趣的趣，而是趨向的趨，就是向那個方向，到那個路上，
目標的趨向。佛經上經常看到這個「趣」字，趨向，已經到達這個境界，已經進入了這
種情況。深解義趣是一件事實，不是文學上空洞的讚歎名辭。須菩提深解義趣以後哭了，
他為甚麼哭呢﹖人往往喜極而泣，高興到了極點，會痛哭流涕。人所追求的，始終沒有
追求到的，忽然追求到了，會哭起來﹔這個哭是無上的歡喜，所以也是一種悲心的流露。
學佛修道的人，在自己自性清淨面快要現前的時候，自然會涕淚悲泣，這是自然的
現象，否則就是一個瘋子了。當這個人性自然的清淨面，所謂本性，本來的面目呈現的
時候，自己有無比的歡喜，但是找不到歡喜的痕跡，自然會哭起來。而你問他哭甚麼﹖
他並不傷心，而是自然的，天性的流露。等於說，自己失掉的東西忽然找到了，那個時
候就有無比的歡喜，但是也沒有歡喜的意思，是自然涕淚悲泣的感受。
因此，須菩提一邊哭一邊講，希有世尊啊！偉大了不起的佛啊！希有難得的佛啊！
這都是讚歎之辭。「佛說如是甚深經典」，他說，你現在講這樣高深的道理，甚麼道
理﹖就是般若，智慧的解脫，智慧的成就，這個經典重點在這裡。「我從昔來所得慧
眼」，這位須菩提，是佛弟子有名的談空第一，他天生有慧眼，所以在佛的修持行列中，
般若智慧成就最高。所以他說，自從我有慧眼以來，「未曾得聞如是之經」，從沒有聽
到過這樣深刻究竟道理的經典。
信心清淨
講到這裡，又加上稱呼了，等於我們講話，經常說老兄啊！老弟啊！「世尊。若復
有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。」他說：假定有一個人，聽到這個般若波羅密
經，聽到佛說的如何以智慧來自度、成佛的這個法門，「信心清淨，即生實相。」這八
個字是這一品重點的中心，千萬記住。也就是我們後世眾生，要想成佛的必經之路，必
要的法門。達不到這個程度，與成佛的距離還很大，只能說你剛開始在學，一點影子都
沒有。達到了這八個字的程度，也可以說你進入了般若之門，建立學佛的基礎了。
信心清淨有兩種意義，一種是專講個人的信仰，因為真正的信仰並不是迷信。為甚
麼不是迷信呢﹖因為是深解義趣，把道理徹底了解了來學佛，才是一個真正學佛的人。
假定說佛學的理不透，盲目的去信仰，盲目的去禮拜，那不能說他是不信﹔不過，嚴格
的說，還屬於盲目迷信的階段。真正佛法的正信，是要達到深解義趣這四個字﹔先懂得
理論以後，再由這個理論著手修持。所以說，一個真正學佛的人，必須要深解義趣，這
個信心才是絕對的正信，這一個法門，才是真正的佛法，才是宇宙中一切眾生，自求解
脫成佛之路。
所謂正信，要信甚麼呢﹖信我們此心，信一切眾生皆是佛，心即是佛，我們都有心，
所以一切眾生都是佛。只是我們找不到自己，不明我們自己的心，不能自己見到自己的
本性，因此隔了一層，蒙住了，變成凡夫。
凡夫跟佛很近，一張紙都不隔的，只要自己的心性見到了，清楚了，此心就無比的
清淨。佛的一切經典，戒、定、慧，一切修法，不管是顯教的止觀、參禪、念佛或是密
宗的觀想、念咒子各種修法，都是使你最後達到清淨心。清淨有程度的不同，所以有菩
薩階級地位的不同，修學程度深淺的不同，也就是了解自心的差別程度不同。
說到信自心，我們都信得過啊！我的心煩得要死，這個信心煩惱，就是絕對的凡夫。
無煩惱，無妄想，就是信心清淨，自然達到清淨的究竟﹔立刻可以見到形而上的本性，
即生實相。實相般若就是道，明心見性就是見這個。
所以說要想明心見性，必須先要做到信心清淨，能夠生出實相。看了這個經文，知
道須菩提明白的告訴了我們，因為他自己了解，才能說出這個道理，讓別人以及將來的
人，聽到佛說這個道理，信心清淨，能生實相。
希有的功德
「當知是人。成就第一希有功德。」假定有一個人，研究這個經典，而到達這個程
度，他說，這個人已經成就了第一希有的功德。第一希有功德的人是誰﹖我們在本經前
面已經看到，須菩提贊嘆佛：「希有世尊」。換句話說，這個人學佛就可以到達佛境界，
因為這個人已成就了第一希有的功德，這個道理我們先要把握住。下面，他解釋甚麼叫
實相。
我們講金剛經開始，就解釋了般若智慧，一共有五般若，最難的就是實相般若，就
是見道之體。實相般若就是菩提，涅槃，自性，真如，各種名字都是講這個東西。你如
果認為實相般若不曉得有多大，有沒有鳳梨那麼大，有沒有蘿蔔那麼大，那你就著相了，
那就很糟糕。須菩提叫了一聲世尊，自己又加解釋，說出他自己的心得。
【世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。】
這個「是」，青年同學們特別注意，這是古文的寫法，拿現在白話文說，這個
「是」就是這個，所謂這個實相這個東西啊，是無相，即是非相。我們應該還記得，前
面在金剛經中佛也說過，「若見諸相非相，即見如來。」所以，不著一切相，無我相，
無人相，無眾生相，無壽者相等等，都不著相，乃至無佛相，也無非佛相，一切相皆不
著，連不著相的也不著了。
實相又是甚麼呢﹖即是非相。分析開來講，無我相，無人相等等﹔歸納起來講，若
見諸相非相，即見如來。所以他報告心得說，所謂實相，就是一切無相。在無相的這個
成就中，佛勉強給他一個名稱，叫做如來實相。
【世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。】
須菩提的意見，再度的報告說：我啊，就是在佛在世的時候，能親自跟著佛，今天
能聽到這種經典道理，「信解受持」，信得過了，解悟到了，再經常領受這個實相境界，
隨時隨地在這個境界裡，以此悟後起修。
「信解受持」，也是四個修行的階段，就是後世所有對佛經的解釋。信解受持，也
就是教、理、行、果。「信」，把佛經的所有的教理信得過了。「解」，解悟到佛學的
各種義理。「受持」，悟道了以後起修，修行以後證果，教理行果。也有一個說法，叫
做信解行證。自心信這個理，解悟到了，悟道以後修行，修行以後最後證到佛的道果。
所以信解受持，教理行果，信解行證，是同一個修行的情形，這四個字不能隨便當一句
話念過去。須菩提說，像我們現在親自跟著佛，聽到這個道理，信解受持，不足為難，
不稀奇。因為他們當時親自見到佛，有佛親自指導，當然是不足為難。
誰是五百年後希有人
【若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。】
將來過了五百年，為甚麼說五百年呢﹖為甚麼不說一千年呢﹖或者三百年呢﹖這就
是佛自己對於佛教的說法。佛在世的時候，叫做正法住世﹔佛涅槃以後，而有些大弟子
們還在，仍算是正法住世。五百年以後，是像法住世，那時佛的大弟子們活得最久的，
五百年也都要涅槃了，不住世了。自此以後，只有經典、佛像等住世，所以說是像法時
代。據說像法也不過五百年到一千年，以後就是末法時代，就是尾巴啦！尾聲啦！末法
並不是說沒有，是說真正佛法的修持，快要到尾聲，快要向末了，這是在各種戒律上，
各種寓言上所記載佛所講的。
但是也不盡然，譬如說在許多大經中所講，如在華嚴經裡，佛就承認佛法沒有沒落
的時候，甚麼道理呢﹖因為佛法是真理，真理是永恆的，真理只有一個，不會變的，是
不生不滅，不增不減的。所以大家可以放心，否則現在早過了五百年，大家豈不是更難
了嗎﹖這裡須菩提說，假使後五百歲，有人在像法末法時代，看了這個經，研究了這個
經，也能與古人與須菩提及佛大弟子們一樣，達到了信解受持，他說這個人就是第一希
有。第一希有是金剛經特別提出來的，第一希有就是了不起，超凡而入聖﹔第一希有就
是幾乎等同於佛。
【何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】
在佛及大弟子們都不在世的時代，有人研究這個經典，這個人當然已經進入無人，
無我，無眾生，無壽者相的境界。四相皆離，不著一切相的境界，他本身已經到達了。
為甚麼我不是我
【所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即
名諸佛。】
這兩句話千萬注意！如果參加佛學考試，一定會考到的。「所以者何」，這是甚麼
理由﹖所謂我相，本來是非相，是假相，下面接著人相眾生相都是假相。佛學說的這個
「我」，就分析來看，我們現在一定是有個我，有個身體，佛學說這個身體是四大假合
之身，骨頭呀，肉呀，這些東西湊攏來而成的暫時的我。而且生下來到了第二天，那個
第一天的我已經衰老了，滿月以後，與第一天生下來也完全不同，十歲與一歲也完全不
同。總而言之，我們今天坐在這裡，十二年以後的我們，全身連骨頭都換了。所以這個
肉體不是我，是假我，這是個工具，暫時借來用。等於這個電燈泡，暫時借來用一用。
所以此身非真我，是非相，假相，不要認假為真了。
身體的我既非真我，那麼我們的思惟意識，念頭是不是我呢﹖也不是，因為每一分，
每一秒思想意識都會變去﹔尤其年齡大的時候，過去幾十年，甚至現在說的話，都隨時
忘記，所以說能夠思惟、意識、念頭也非我，這些都不是我。「我」都尚且非我，那裡
還有你、我、他，那都是非我，一切無相。萬有的相是因緣湊合，是假合的虛妄相，不
是真實。但是虛妄不是沒有，只是偶然暫時的存在而已。所以說我相即是非相﹔推而廣
之，人相眾生相壽者相也都是非相。金剛經使我們同時認清，不要被虛妄的人生，和物
理世界的暫時現象，騙去了自己的智慧，騙去了自己真性的情感。
真性的情感這句話，有沒有問題呀﹖有問題！真性怎麼會有情感，真性不是沒有情
感嗎﹖所謂情感者，即非情感，是名情感。情感也是虛妄相﹔但是，如果佛沒有情感，
佛不會發大悲心，大悲心即是情感心。不過，佛的情感不是癡迷的，一切相即是非相，
真正的悲心，沒有悲心的痕跡，只是理所當然而行去，道理就是如此。
如何見佛
接著是一句非常重要的話，大家要學佛，去那裡見佛啊！「離一切諸相，即名諸
佛」，離開了一切的相就是佛，這是真正的佛。那麼你說我們在大殿上不需要拜佛了！
要拜呀！即假即真。相是虛妄，因為禮拜這個虛妄相，你自己此心有真正的誠懇，發起
了真實的誠敬，那就是「信心清淨」，就可以「能生實相」。這個實相的境界就是離一
切諸相，一切相皆不著。所以，有人不著相的禮佛，就是一念之間，也不必合掌，也不
必跪拜，他一念之間，已經頂禮了十方三世一切諸佛。
有一個禪宗公案，說有一個小孩子要小便，跑到大殿上轉來轉去，後來對著佛的正
面，他就小便了。有個法師出來看到說：你這個小孩太沒有禮貌，怎麼對著佛就小便﹖
小孩說：十方三世都有佛，你叫我向那一方小便呀﹖
反過來說，十方三世都有佛，方方都是佛，中央是毗盧遮那佛，中心一念誠敬，十
方三世諸佛皆在目前。怎麼樣在目前﹖離一切相，即名諸佛，這個道理必須要搞清楚。
這多半是須菩提在那裡演講，講給佛聽，佛是聽眾。換句話說，是他向佛報告，接
著是佛的印證，佛的獎狀發下來了。
難得的人
【佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希
有。】
佛說，是的，就是這樣，你講得很對，就是這樣。未來世的眾生，有人聽到金剛經
的道理，沒有被嚇住，那就是一個希有的人。驚是嚇住了，怖是精神恐慌，非常恐慌﹔
譬如我們走夜路，看到一個黑影子，一下子嚇住了，那個是驚。怖呢，非常恐慌，持久
的心裡恐嚇，那個是怖。畏時間更長了，不停的害怕。像我們在座的，個個都是第一希
有，聽了金剛經不驚不怖不畏，而且沒有不懂的人，個個都懂了。
事實上有沒有又驚又怖又畏的人呢﹖這在修持佛法的時候就看到了。我們很多人學
佛，都想求空，等到空的境界一來，反而嚇住了。許多人說：我嚇死了，嚇得我的汗啊，
像黃豆那麼大，因為我沒有了。我說你學佛不是想求個無我嗎﹖怎麼還嚇住了呢﹖所以
說慧，這個佛學名辭，用的非常好，慧是要力量的，慧力不夠，功德的功力不夠，就有
驚、怖、畏的現象。
將來的時代，有人成就金剛經般若這個法門，不驚、不怖、不畏，佛說，這個人，
真是非常難得了。佛說這個希有，就很重，佛給我們的這個價錢，獎金就很重了，非常
希有，幾乎不可能，如果可能了，就是超凡入聖。
【何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。】
何以故﹖甚麼理由呢﹖金剛經的特點，是使我們知道無住、無相、無願，這是大乘
的心印。此心要隨時無住，隨時不著相，隨時隨地的無願。你說正要我們發大願，怎麼
無願呢﹖大慈悲當然是願力，慈悲過了就不住，沒有叫你一天到晚坐在那裡哭啊！過了
就不住，所以說願而無願。
第一波羅密是大智慧成就，大徹大悟，成佛，也就是般若實相。般若實相本來無住，
本來無相，本來無願。當然大家不要會錯了意，青年同學們根本發不起願力，以為你本
來無願，已經合於佛法了，那就很糟糕。無願，就是一切大慈悲用過了便空，無住。因
此說，第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。第一波羅密也就是般若，大智
慧﹔而般若裡的實相般若，就是見道體，也就是我們後世禪宗所謂的明心見性。
甚麼是忍辱
【須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。】
問題來了，前面一路下來都是講般若，是菩薩六度裡最後的一度──智慧成就。所
謂的六度也已經說過，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。換句話說，這也是
學佛的一個次序。
首先，學佛的要學布施，布施就是能夠舍﹔舍並不是叫你光把口袋裡的錢掏出來，
而是一切的習氣都要舍掉，改變，丟掉，把整個人生轉化。放下也是舍，萬緣放下就是
布施，這是內布施。真布施了，此心清淨，才算真持戒﹔心不清淨的持戒，那是小乘戒，
是有意去操作的。作到了此心清淨，念念清淨，不需要持戒了，因為他本身就是戒了。
戒者，戒一切壞的行為，惡的行為，此心念念在清淨中，無惡亦無善，是名至善。這就
是持戒，持戒還好辦，忍辱最難辦。
你說自己心也很清淨，戒律也很好，那是當你沒有受到打擊的時候，打擊一來啊，
就火冒八丈高了，也管不了清淨不清淨，甚麼毛病都出來了。所以忍辱是六度的中心，
因為那是最難最難的。也因為這個原故，大乘菩薩必須進入無生法忍，才能登上菩薩地。
無生者，本自無生，信心清淨，一念不生處。這個一念不生處，不是壓制的，也不
是沒有思想，沒有知覺，而是一切雜念不起，信心清淨就是無生。
光是無生是不夠的，要「無生法忍」，切斷一切萬緣叫做法忍。我們中國文學的形
容辭是，拔開慧劍，斬斷情絲。有時我們劍是拉不開的啊！有時候又只拉一半，有時候
劍拉出來了，看看劍卻楞住了。不要說斬啦，扯都扯不斷，那個劍早就鈍了。所以說，
法忍也就是六度的中心，忍辱的意思。
首先我們來了解佛學忍辱的意思，看到一個「辱」字，我們會想到受人侮辱叫做辱，
譬如別人罵你啦，打你啦，各種不如意的刺激，算是辱，這是從文字上的了解。在佛法
上講，一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱。譬如我們老了病了，老病就是辱，老病
招來自己許多煩惱，也帶給別人許多煩惱。不要說我們人是如此，你只要看看動物，拿
螞蟻來說，你仔細觀察，年輕的螞蟻經過老化螞蟻的旁邊，都走得遠一點，這樣的辱，
這樣的難堪忍。
所以，這個有缺陷的娑婆世界非常難堪忍，沒有一樣事情是圓滿的，而這個世界上
的一切眾生堪忍，受得了﹔所以這個世界叫做娑婆世界，是堪忍的世界。也因為如此，
這個娑婆世界上的眾生，才最能夠成佛，因為生在天堂沒有痛苦，沒有刺激，天天在享
福，眾生也不想修道，用不著嘛！生在地獄裡，受苦受難都來不及，沒有時間搞這一套。
只有生在娑婆世界，有苦有樂，有善有惡，各有一半，所以能夠刺激你發生解脫的智慧，
是成佛的捷路。
忍辱並不是完全講侮辱，大家不要搞錯了，一切的痛苦能夠忍的都是辱。譬如我們
這個世界上做生意的，創事業的，乃至發財的，你問他這個日子好不好過﹖他一定說不
好過。受不受得了呢﹖有甚麼辦法呢﹖反正能夠忍得住就這樣忍下去﹔所以說娑婆世界
的眾生堪忍，能夠忍受。
佛跟須菩提兩人對話到這裡，如果不仔細看這個經，突然看他在中間來一個忍辱波
羅密，會覺得奇怪。所以剛才我先提起大家注意，這一部經把六度波羅密都講完了，為
甚麼現在提出這個忍辱波羅密呢﹖
忍辱的榜樣
我們要想學佛，要想修行成就，「忍」是最難做到的，就像打坐修定，為甚麼定不
住啊﹖兩個腿痛，你就忍不住了，這個忍就是忍辱裡的一忍啊！當然硬忍是很難，但是
你明明知道此身兩腿兩手，四大皆空，那個時候你就是空不了，忍不過去。所以這六度
的一關忍辱度，你就過不了，過不了的話，這一切皆是空談。你說我們會念金剛經，無
我相，無人相，無眾生相，無壽者相，木魚敲起來非常好聽……阿啾！糟糕，我感冒了，
怎麼辦﹖看那個醫生好﹖因為怕死掉，眾生相就來了，壽者相就來了，這一下就忍不過
去了。
所以忍辱的道理，放在金剛經的中心，大家要特別特別注意！佛把自己本身修持的
經驗告訴我們，做個榜樣。所以佛說，真正智慧徹底悟道的人，才曉得忍辱波羅密本身
沒有個忍。如果有堅忍的念和感受在那裡，就已經不是波羅密，就已經沒有到彼岸，也
沒有成就。
【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。
無壽者相。】
甚麼理由呢﹖佛又對須菩提說，以他本身做榜樣，像我從前的時候，曾經被歌利王
割截身體﹔歌利王是過去印度一位名王，不過印度不注重歷史，這種歷史資料只有在佛
經裡才找得到。
這位當時歷史上的名王非常殘暴，那個時候，釋迦牟尼是個修道的人，相當有成就，
到達菩薩地了﹔雖然是緣覺身，無佛出世自己也會悟道，後來歌利王因鬧意見要殺釋迦。
他說，你既然是修道的人，我要殺你，你會不會嗔恨﹖釋迦佛說：此心絕對清淨，假使
我起一念嗔心，你把我四肢分解割掉後，我就不能復元，結果歌利王一節一節把他割了。
釋迦牟尼沒有喊一聲唉唷，心裡頭也沒有起一念恨他的心理，只有一念慈悲心。完了以
後，歌利王要求證明，釋迦牟尼說，假使一個菩薩的慈悲心是真的話，我的身體就馬上
復元，結果他立刻復元了，又活起來。
這個故事比耶穌的復活厲害多了，所以佛說，昔為歌利王割截身體，他在當時無我
相，無人相，無眾生相，無壽者相。佛把自己本身的故事，說給我們修行的人做個榜樣﹔
當然，並不希望我們被別人割了作試驗。現在不必談割截身體了，叫你不說話你就受不
了，叫你坐著不動也受不了，其實這個就是忍辱與禪定、般若的道理﹔只因為智慧不夠，
悟道並沒有透徹，所以你受不了。
達摩與蘇格拉底
剛才講到忍辱波羅密，我們再提起注意，所謂忍辱，包括了人世間一切的痛苦，一
切的煩惱，忍到沒有忍的觀念，沒有忍的心理，忍到無所忍，自然而清淨，這才是忍辱
到達波羅密成就的程度。所以佛說，當我被歌利王割截身體的時候，他說他無我相，無
人相，無眾生相，無壽者相。首先他沒有覺得這個生命是屬於「我」的，這一句話特別
注意啊！我們這個身體是屬於我們暫時所有，是暫時附屬於我，並不是我真正永遠的佔
有，因為此身本來不是我。要把這個道理，不僅理解清楚，還要實際上證到，才信心清
淨，才有希望證得般若實相，這是真正的功夫。
但是功夫又是甚麼地方來的呢﹖般若見地來，智慧不透徹不能大徹大悟。大徹大悟
是智慧的境界，並不是功夫的境界，如果叫功夫的境界為大徹大悟，那就是氣象局發的
警報，路上有霧，小心撞車的那個「霧」了，就看不見了。這個悟是清朗的，智慧破除
一切陰影的境界。
【何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生和壽者相應生嗔恨。】
說到這裡，先要有一個認識，佛現在所告訴我們的，不是假想，是一個實際的修持。
無我相，無人相是智慧的解脫。譬如西方的大哲學家蘇格拉底，最後被人家謀害，拿到
一杯毒藥，朋友們勸他不要吃，他明知道是毒藥，笑笑，仍然談笑風生，最後喝下去死
掉。
又如中國禪宗達摩祖師，在中國傳道的末期，遭到其他法師們妒嫉，五次毒死他，
都未成功。等到第六次毒他時，他把毒藥吃下去告訴弟子們，跟你們的因緣到了，我要
走了。弟子們當然不讓他走，他說因緣已到，我已經吃下毒藥了。另外密宗的木訥祖師，
最後也是被人毒死的。這些人都知道因緣已到，殺人抵命，欠帳還錢，應該走就走了。
又如耶穌被釘上十字架等等，這些都是智慧的解脫。所以禪宗五宗宗派之一的法眼大祖
師，有偈子說：
理極忘情謂 如何有喻齊
到頭霜夜月 任運落前溪
這個偈子有八句，我們引用要點，只說它的一半，理極就是真正的道理，智慧的領
悟，理解、悟解到達了極點﹔忘情，這些妄念的情沒有了。這個境界是沒有辦法描寫的，
沒有辦法講，沒有辦法說，理到了極點，智慧到了極點就是理極忘情謂。後面幾句是描
寫無我相，無人相等等的境界，自然而然，理到了，事也到了。
所以佛教的華嚴境界，又稱「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，理到了也
是無有障礙，所以光是研究佛學就不能在修持上得受用。大家把三藏十二部的教理，沒
有融會貫通，沒有到達理極，所以我相、人相仍在。像佛說的身體被人家殘害，而只有
慈悲心，不動嗔念，到達忍受沒有痛苦的境界，這是理的境界，智慧的成就。
忍辱的功夫
說到功夫的成就，就要提到南北朝時候禪宗的二祖，他儘管是接了達摩的衣缽，最
後還是受報﹔多生多世欠的命債，最後還是要還。佛法的基礎是三世因果，六道輪迴。
有一個祖師在被殺頭的時候，寫了一個偈子：
四大原無我 五蘊本來空
將頭臨白刃 猶似斬春風
他很慷慨的把頭伸出來，砍吧！此外像印度禪宗的祖師師子尊者，也是還債，頭砍
下來沒有血，脖子裡衝出來像牛奶一樣，數尺高。這證明經過修持，色身已經轉化，再
進一步白血化掉，他身體變成空的，殺頭也殺不了啦！
在色身還沒有變空以前，受報被殺了，像殺頭、受傷害，不流血只流白乳的情況，
並沒有痛的感覺，所以那個不算忍辱。忍辱的時候有痛的感覺，有非常痛苦的感受，而
心念把痛苦拿掉，轉化成慈悲，這才是忍辱波羅密。到達沒有痛的感覺，那是功夫境界，
不能說是忍辱波羅密的功德。儘管功夫到達這一步很不容易，但是這個功夫不稀奇，等
於我們上了麻醉藥，開刀不會痛，那不能說你本事好不痛啊！如果沒有上麻醉藥，極痛
而能不痛，那是你真正的智慧成就，你當場就可以把五蘊裡的受蘊與想蘊，都拿開而解
脫了﹔學佛也是要學解脫，這個道理我們必須要加以說明。
所以菩薩道的忍辱是有形象的，痛苦是痛苦，煩惱是煩惱﹔能夠把煩惱、痛苦觀空
而轉化了，就是道德的行為，心理上的心性，這才是菩薩的功德。因此我們學佛的人注
意！別人態度不好，或一句話不中聽，馬上起計較心，乃至起嗔恨心，你所有的功夫、
修道，都垮掉了。青年同學們注意，不要聽了金剛經講忍辱，就萬事不做，自以為那是
忍辱﹔要入世忍人所不能忍，行人所不能行，才是修菩薩道的基本精神。菩薩是積極的，
不管自我，只有做利他的事，而入世利他是非常痛苦的，也是非常煩惱的。要處處犧牲
自我，必須要有無我相，無人相，無眾生相，無壽者相的境界，忍人所不能忍，行人所
不能行，才是真正大乘道的忍辱精神。譬如說，佛為甚麼讓人家砍他的身體﹖他是為了
證明給世人，修證佛法確有其事，這個道理我們一定要曉得。
【須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。
無壽者相。】
他再告訴須菩提，回想過去五百生以前，專修忍辱。他說那一生的修行，專做忍辱
功夫，的確達到了無我，無人，無眾生，無壽者，不著相。所以他強調一句話，怎麼樣
學佛﹖
【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。】
這就是學佛的精神，換句話說，不要被一切現象騙了，或迷惑了。有個廟子，有個
房子，有件衣服，有個地方，這些都是相﹔此心不要被佛堂、房子、財產、或名譽所迷
戀了。所以前面曾說，要離一切相，即名諸佛。大乘菩薩走大乘的路，應該離一切相，
發起求大徹大悟菩提之心。
無所住的心
【不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。】
學佛做功夫的人，大家就要注意了，我們在做功夫學佛，好像就在這色、聲、香、
味、觸、法六樣裡面滾，就在這六根六塵之中打轉。你千萬記住，「不應住色生心」，
一切境界，一切現象都不是，那是我們後天的，心理上、生理上、精神上的幻化。「不
應住聲生心」，聽到聲音當成佛菩薩對你說話，耳朵裡最容易發起聲音，走上這個路子，
佛都救不了你。你看戒律的部分，佛在世時，很多走上這個路子，佛只好放棄。所以不
應住色、聲、香、味、觸、法生心，一句話就是重點。要學佛的人，離一切相，「應生
無所住心」，要隨時觀察自己，觀心，要使此心無所住。如果心心念念住在某一種東西
上，或住在某一種習氣上，始終不能解脫，已經是走入魔道了。佛法初進中國時是
「磨」字，意思是折磨你的。後來齊梁時代改成魔鬼的魔，因為講魔鬼大家會害怕小心
一些，所以千萬千萬注意，離一切相，應生無所住心。
接著下去，我們很多學靜坐，及觀心法門的同學要注意了，「若心有住，即為非
住」。你們做觀心的功夫，做靜坐的功夫，心境上有一個清淨在，你心住在清淨，已經
不清淨了﹔至少那個清淨是非常狹小的。還有些人覺得空了，他那個空啊，不過是水桶
那麼大，也許比水桶還小一點，都是你意識上一個境界，不是真正的空。這就是心住相﹔
著相，著在一個空的現相上，有所住。所以「若心有住，即為非住」，是錯誤的，錯誤
的空觀，錯誤的住心法門。若心有住，可以訓練意識專一，比較能夠寧靜，但是認為這
個有相的，水桶那麼大的空，或者清淨就是道，那不是你騙了道，就是道騙了你，也許
你騙了釋迦牟尼佛。所以若心有住，即為非住，這是最好的觀心法門。
如何布施
【是故佛說菩薩心。不應住色布施。】
為甚麼講忍辱，一下子又跳到布施來了呢﹖就是今天講課一開始跟大家提醒的，金
剛經布施、持戒、忍辱，是一貫連下來的，不像現在的文章條理化、科學化，過去的文
學行雲流水，看起來漫無次序，好似一個不規律的排列，但是卻構成不規律的美。所以
說，「菩薩不應住色布施」，就是不應著相，住色法的布施是有形的，非常著相。用白
話文來講，就是一切受物理、環境影響的東西，都要把它放掉，萬緣放下，就是不住色
布施。
【須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一
切眾生。即非眾生。】
佛再三的告訴須菩提，佛法大乘菩薩道的精神，就是為利益一切眾生而有所作為，
一切一切的作為，都是處處犧牲自我，成就他人﹔應如是布施，應萬緣放下，利益他人
的身心。為甚麼人放不下呢﹖因為不肯真正布施，因為眾生著相。
「如來說一切諸相，即是非相」，不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相。
譬如我們人最著相的，是希望自己多活幾年，尤其是中年以上的人，壽者相。但是生命
留得住嗎﹖一切諸相，即是非相。這些現象，不是你要留就能夠留的﹔它本身留不住，
本來無住，本來不可著相的。凡夫眾生之所以為凡夫眾生，是明明知道這個道理，尤其
是學佛的人，都非常清楚，但他心中仍在想：留不住的都是他們，我大概能留得住吧！
總覺得自己不同一點，比不知的不學佛還可憐。所以我經常提到我那袁老師的詩，「五
蘊明明幻，諸緣處處癡」。說學佛的人，明明知道五蘊皆空，但是啊，自己到處癡迷重
重。這就是因為行不到的原故，行不到就不是修行人。修行是行，行為上的行。
所以佛「又說一切眾生。即非眾生。」再進一步說，不但無我，也無人，也無眾生。
有些年輕人，自以為有了大乘的精神，又不肯自修，我就常常勸他們，你先求自修啊，
自修好了，再來度人，你連自修都沒有修好，怎麼去度人呢！這也是我經常感嘆自己的，
本慾度眾生，反被眾生度。自己都沒有學好，度個甚麼人啊！只怕你自己不成佛，不怕
你沒有眾生度。眾生愈來愈多，有的是事需要你去作的，自己修行沒有基礎，何必急急
忙忙去度人呢﹖
徹底的說，眾生不要你度，個個自己會度，有些菩薩們度眾生，決不是說法，反而
加重眾生的苦頭，等他吃夠了苦頭，受不了，他自會回頭的﹔這也是一個度人的法門，
並不一定要教他打坐學佛。
因為有些年輕的同學們，心心念念在學佛，而且發瘋一樣的想成佛，成佛幹甚麼﹖
要度眾生﹔眾生自己會度，不要你度！「又說一切眾生即非眾生」。你要曉得佛法的理，
一切眾生皆是佛，你去度佛幹甚麼﹖每個眾生都是自性自度。所以六祖悟道以後，對他
的師父講：迷時師度，悟後自度。眾生都是自性自度，在佛教早晚功課中要念到，自性
眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，都是自性自度中。
佛怎麼說話
【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】
一共五種語，佛說法是真實的，不說假話，說的是老實話，實實在在，是甚麼樣子
就說甚麼樣子。實語、真語，都容易了解，但甚麼是如語呢﹖不可說不可說，閉口不言，
其聲如雷，這個就是如語。如者如同實相般若，生命的本來畢竟清淨，清淨到無言語可
說，就是如語，所以佛是如語者。
全部的金剛經說的就是如語，所以佛在金剛經上說了半天，他又說他說法四十九年，
一個字都沒有說，這就是如語，是不可說不可說。
不誑語，是不打誑語，不異語是沒有說過兩樣的話。我們把三藏十二部大小乘經典
拿來看，兩樣話都非常多。但是再仔細研究，他只說過一個東西，沒有說過兩樣，這一
個東西說了四十九年還說不清楚。所以佛說他沒有說過一句話，這是如語。在這部經典，
佛為甚麼要像賭咒一樣，怕人們不相信，說他從來沒有說過不老實的話呢﹖這是教我們
信心清淨，要切實相信，切實相信一個真正的佛法。這個佛法是甚麼樣子﹖
無實亦無虛
【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】
真正的佛法就是這一句話，佛把徹底的消息都告訴我們了。有一個東西可得嗎﹖得
到個甚麼﹖如果買一個蘿蔔，買一個南瓜，還有個東西可以帶回來﹔但是得道得一個甚
麼都沒有！無實，沒有個東西﹔無虛，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，
不真不假，也就是金剛經的中心重點，這裡已經全部點出來了。由布施、持戒、忍辱到
般若的成就，告訴你真正佛法的修持，不住、不著相、不執著，放下萬緣。
放下就對了嗎﹖放下的也不對！所以馬祖告訴弟子們，放不下就提起來！提起來，
心有所住﹔心有住，即為非住，提也提不起來。
大家用功的人，也都是提也提不起，放也放不下。有一個同學來問：老師啊，我現
在提也提不起，放也放不下。我說：那你不是成佛了嗎﹖我要向你磕頭了，你已經到了
無實無虛嘛！這個情形不是提不起放不下，他那是鬧情緒，悶在那裡，那就不對了。真
懂得提也提不起，放也放不下，懂得了無實無虛，換句話說，到這個時候，要提起就用，
不提起就放下，就是這樣簡單。所以真正的佛法是「此法無實無虛」，佛講這一句好嚴
重！他先向我們賭了一個咒：我一輩子沒有說過謊話，我說的都是老實話，你們要相信
啊！你們聽我的啊！我告訴你，此法無實無虛。你懂了就是你的，不懂還是我的，就是
這個話。你要懂得當然是你的嘛！他說的都是老實話。此法無實無虛。
【須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行
布施。如人有目。日光明照。見種種色。】
他進一步告訴須菩提，他說修菩薩道的人，心執著一個佛法可得，一個佛法可修，
執著了佛法的一種法就錯了。隨便舉一個例子，許多學佛修道的人，都說：唉！我萬緣
放下了。問他：那你現在幹甚麼﹖他說：現在就是修道呀！對不住，一點都沒有放下。
學佛修道不是萬緣裡頭的一緣嗎﹖難道是萬緣以外的一緣嗎﹖這就是說，你是有所為修，
有形象去做，這是菩薩心住於法而行，這個人永遠不會見道。
等於人閉上眼睛，到了一個黑暗的房間，他看不見了，永遠摸不出來。假使真想明
心見性、見道，「若菩薩心不住於法而行布施」，一切無所住，這是真正的解脫，真正
的放下，此人絕對可以見道。等於這個人有了慧眼，有了眼睛，又在太陽底下，當然萬
象森羅，甚麼都看得很清楚。
無量無邊的功德
【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。
悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】
阿彌陀佛！我們跟佛客氣一下，你老人家言重了，對我們太好了。他告訴須菩提，
「當來之世」，將來的時代，或者一個善男子，或者一個善女人──功德、智慧有成就
者，才算是善男子善女人。能夠接受這部經典的般若要義，照此修行，甚至深入義趣的
讀誦，這個人就等於是佛。這句話多嚴重啊！所以我說，佛啊，你老人家言重了，不敢
當。應該我們念到這裡，要加一兩句話，佛啊，對不起你老人家，實在不敢當。他說，
真能夠這樣即同如來。
但是佛的話，為甚麼講的那麼客氣﹖那麼嚴重﹖這是有道理的，我們引用楞嚴經兩
句話就可以了解，「心能轉物，即同如來」。這是佛說的，後來禪宗的達摩祖師也說過，
「一念回機，便同本得」。這就是說，能夠對金剛經的道理都了解了，以此修行的，相
同於佛的行﹔並不是說你就是佛，是等同於佛。以佛的智慧，完全可以了解這樣的人，
了解他對於金剛經般若智慧如此透徹，這樣的人「皆得成就無量無邊功德」。
這一篇的一個結論，就是大智慧的一個成就，理解到證悟到智慧的成就，才能夠發
起心地修行的作用。以智慧悟道，起心行的作用，修忍辱行，在苦海茫茫中，作利益一
切眾生的事，此人成就無量無邊功德。結論偈子：
第十四品偈頌
優曇花發實還無 塵剎今吾非故吾
笑指白蓮閑處看 污泥香裡養靈珠
「優曇花發實還無」，優曇花就是曇花，佛經上經常引用。在中國內地難得開花，
在台灣都看過曇花，色、香都好，但卻非常短暫，所謂曇花一現。當曇花開到最香的時
候，就是它凋落的時候，所以佛經經常用曇花來形容。
站在宇宙看人類的歷史，幾千萬億年的時間，也只是曇花一現。大家活了幾十年，
回頭一看，幾十年像曇花一現，非實非虛，非真非假，即空即有，要從這個角度去體會。
修持佛法有沒有真成就的﹖絕對有！但是不能著相，非實非虛。所以，像優曇花開了，
當時是有嘛！又好看又好香﹔馬上沒有了，又是空了。但是你說空了是沒有嗎﹖不是沒
有！塵塵剎剎，這是用佛學名辭，物質世間就是塵，剎代表一切土地。
「塵剎今吾非故吾」，這個物質世間現在的我，不是以前那個我，不是前生的我，
也不是來生的我，這個我是假我，今吾非故吾，不是我生命本來的那個生命。離開這個
現在的我，才可以找到本來常樂我淨的那個真我。生命的真我在那裡找呢﹖
「笑指白蓮閑處看」，所以佛經上叫我們往生西方極樂世界，蓮花化生，尤其佛重
白色的蓮花，八葉巨蓮，蓮花不在好的地方成長，愈髒愈爛的泥巴裡頭，蓮花愈開得茂
盛。
「污泥香裡養靈珠」，大乘的精神是入世的，要入到最稀爛的地方修道，才能成功﹔
跑到高山，跑到清涼的地方住茅蓬，成不了道啊！那是道要成你，不是你要成道。
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