【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三
藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善
護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐
三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。】
善現就是「須菩提」，是中文的意譯，意思是他的人生境界，是道德的至善。須菩
提表現出來的是長壽，另有舍利子這些人也比佛的年齡大。所以，有些經典把「須菩
提」翻譯為「具壽」就是長壽的意思。等於我們中國人所稱鶴發童顏，南極仙翁，老壽
星。不過須菩提不僅是老壽星，他的道德修持，他的智慧，以及他生活的儀軌，都足以
領導當時佛的弟子們。他年高德劭，威儀氣度在佛的十大弟子之中，是非常有名的。
佛教一般知道須菩提談空第一，這一本經就是空和有的研究。後世佛教，稱須菩提
為尊者，連中國民間對他也非常熟悉。怎麼熟悉呢﹖大家都看過西遊記，孫悟空大鬧天
宮及七十二變的本事，都是從須菩提那裡學的，這是小說上寫的。孫悟空找到尊者，小
說上把六祖見五祖那個故事，影射孫悟空訪道訪到了須菩提。西遊記中這一段，描寫得
非常有趣，因此，須菩提尊者的名字，就在中國的民間十分流傳了。
善現須菩提
【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】
這一段文字，好像給我們寫了一段劇本，描寫當時的現場。「時」就是當時，就是
佛把飯也吃好了，腳洗好了，打坐位置也鋪好了，兩腿也盤好了，準備休息。可是我們
這一位須菩提老學長，不放過他，意思是你老人家慢一點休息吧！我還有問題，代表大
家提出來問。時長老須菩提，所謂長老，照佛學解釋「長老」的內涵，還有許多意思。
總而言之，就是中文的年高德劭。前面我們提到過二百六十個字的心經，在心經裡，向
佛提問題的主角是舍利子，也是佛的十大弟子之一。金剛經的主角則是須菩提，另如楞
嚴經的主角是阿難，每人的問題不同，所以佛的答覆方式也不同。本經是從須菩提問問
題開始的，因為他談空第一，在大眾中，在所有同學裡，他要起立發言。我們現在發言
要舉個手，佛時代的規矩，是從座位上站起來。當時，大家都在坐著，須菩提站起來，
偏袒右肩，這也是印度規矩，披著袈娑，一邊膀子露出來。
關於偏袒右肩有很多說法，一種說法是右手空著好做事，在跟佛走路時，可以用這
個手膀，把年紀大的扶持過去。另有說法，認為右手是吉祥的手，左手不是吉祥的手，
所以用袈娑蓋著。還有一種說法，認為殺人等壞事，都是這右手去做，所以，在佛前上
香時，要左手去插，不許右手近佛。但是另外也有一說，插香要用右手，因為右手是吉
祥之手，總之，這些都是後人的解釋。上古的許多禮節，有時代及地區的意義，後世把
那些習慣又加上各種解釋，有花招之嫌，我們姑且不管。
現在，須菩提「偏袒右肩」，披好袈娑，「右膝著地」，就跪下了。單跪右腿，
「合掌恭敬」，合掌是印度當時的禮貌，中國也有合掌，也有作揖。印度是伸開十指合
掌，有空心的合法，有實心的合法。順便給青年同學們也講一聲，許多人寫信給我，有
的稱我「南法師」，我不是法師啊！我沒有出家。許多人寫信用佛家的規矩「合十」，
合十就是兩個手合攏來，合十問訊，也是一種禮貌。還有些同學來信問「和南」是甚麼
意思﹖和南是譯音，意思就是跪拜頂禮，五體投地跪拜，叫做和南。結果有一位同學就
對我說：老師也姓南，南無阿彌陀佛也姓南，拜拜也和南，好像你投胎的時侯，是選一
個南字來的。我說那我不知道，我當時也許選錯了呢！這是有關與年輕同學們的趣味對
話，由合掌順便提到。
現在須菩提合掌，就是向老師先行個禮，「而白佛言」。白就是說話，古文叫道白，
是南北朝時侯的說法，後來唱戲的也有道白，唱的時侯是唱，不唱的時侯說幾句話，就
是道白。「希有世尊」，佛經上記載印度的禮貌，向長輩請示以前，要先來一套讚歎之
辭。等於我們中國人看到老前輩就說：「唉呀，你老人家真好啊，上一次蒙你老人家照
顧，你老人家給我啟發太多了！」我也經常碰到年輕人對我這樣說。金剛經已經把讚歎
的話濃縮成四個字了，其它的經典中，弟子們起來問佛，都是先說一大堆恭維話。佛是
很有定力的，等你恭維完了，然後才張開眼睛說：你說吧！這裡的濃縮就是鳩摩羅什翻
譯的手筆，只用四字：「希有世尊」，世間少有，少見不可得的世尊。前面提到玄奘法
師也翻譯過金剛經，還有其他人的翻譯，我個人的觀點和研究，鳩摩羅什翻譯的這一本，
扼要簡單，妙不可言。
古代翻譯的規定是信、達、雅，我們看到很多佛經的翻譯，信則有之，很忠實原典﹔
達，表達的清楚也有，但文字卻不大雅。像鳩摩羅什的翻譯，信、達、雅，皆兼而有之，
非常難得。所以，我個人是非常喜歡這個譯本。
須菩提接著說：「如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」現在我們先來解釋兩個佛
學名辭，一個是如來，一個是菩薩。
如來 菩薩
我們曉得「如來」也是「佛」的代號，實際上佛有十種不同名稱，如來是一種，佛
是一種，世尊也是一種。不過，中國人搞慣了，經常聽到如來佛的稱法，把它連起來也
蠻好。現在我們先說「如來」，這是對成道成佛者的通稱。釋迦牟尼就稱釋迦如來，或
者稱釋迦如來佛，阿彌陀佛又稱阿彌陀如來。
阿彌陀、釋迦牟尼，那是個人的名字，就是特稱。如來及佛是通稱，等於我們中國
稱聖人，孔子也是聖人，周公也是聖人，文王、堯舜都是聖人。聖人就是通稱，而孔子、
周公就是特稱。「如來」二字翻譯得很高明，所以，我經常對其他宗教的朋友說：你們
想個辦法把經典再翻一翻好不好﹖你們要弘揚一個宗教文化，那是離不開文學的啊！文
學的境界不好是吃不開的。
佛經翻譯的文學境界太高明了，它贏得了一切。譬如「如來」這個翻法，真是非常
高明。我們注意啊！來的相對就是去，他沒有翻「如去」，如果翻成如去，大家也不想
學了，一學就跑掉了。翻譯成「如來」，永遠是來的﹔來，終歸是好的。佛已成了道，
所以就叫如來。金剛經上有句話，是佛自己下的注解：「無所從來，亦無所去，故名如
來。」無來也無去，換句話說，不生也不滅，不動也不靜，當然無喜亦無憂，不高也不
矮，都是平等，永遠存在，這個道理就是如來。用現在的觀念說，他永遠在你這裡，永
遠在你的前面，只要有人一念虔信，佛就在這裡。所以後世我們中國有一首詩，描寫得
非常好：
佛在心中莫浪求 靈山只在汝心頭
人人有個靈山塔 只向靈山塔下修
浪字是古文的說法，就是亂，浪求就是亂求。不必到靈鷲山求佛，不要跑那麼遠了，
因為靈山只在你的心頭。每一個人自己的本身，就有一個靈山塔，只向靈山塔下修就行
了。也有人另外一種說法：「不向靈山塔下求」。總之，這只是說明佛、道都在每一個
人自己的心中，個個心中有佛，照後世禪宗所講：心即是佛，佛即是心，不是心外求法。
以佛法來講，心外求法都屬於外道。
另外一個佛學的名辭是「菩薩」，這也是梵文的翻譯，它的全稱是菩提薩綞。菩提
的意思就是覺悟，薩綞是有情。如果當時翻譯成覺悟有情，那就一點味道都沒有了。採
用梵文的音，簡譯成菩薩，現在我們都知道菩薩啦！如果當時翻譯成覺悟有情，年輕人
會以為戀愛經典了，那不是佛法，所以不能照意思翻譯。
所謂的覺悟，覺悟甚麼呢﹖就是佛的境界，也就是所謂自利利他，自覺覺他的這個
覺悟。借用孟子的話：「以先知覺後知」，就是先知先覺的人，教導後知後覺的人。一
個人如果覺悟了，悟道了，對一切功名富貴看不上，而萬事不管，腳底下抹油溜了，這
種人叫做羅漢。但是菩薩境界則不然，覺悟了，解脫了世間一切的痛苦，自己升華了，
但是，看到世上林林總總的眾生，還在苦難中，就要再回到世間廣度一切眾生。這種犧
牲自我，利益一切眾生的行為，就是所謂有情，是大乘菩薩道。
有情的另外一個意義是說，一切眾生，本身是有靈知，有情感的生命，所以叫做有
情。古人有兩句名言：「不俗即仙骨，多情乃佛心」。
一個人不俗氣很難，能夠脫離了俗氣，就是不俗，不俗就是神仙。菩薩則犧牲自我，
利益一切眾生，所以說，世界上最多情的人是佛，是菩薩，也就是覺悟有情。「菩薩」
是佛弟子中，走大乘路線的一個總稱。
佛的出家弟子們，離開人世間妻兒、父母、家庭，這種出家眾叫做大比丘眾。在佛
教經典中的出家眾，歸類到小乘的範圍，他們離開人世間的一切，專心於自己的修行，
也就是放棄一切而成就自己的道，叫做小乘羅漢的境界。這在中文叫做自了漢，只管自
己了了，其他一切不管。禪宗則稱之謂擔板漢，挑一個板子走路，只看到這一面，看不
見另一面。也就是說，把空的一面，清淨的一面，抓得牢牢的，至於煩惱痛苦的一面，
他拿塊板子把它隔著，反正他不看。
佛教裡表現實相叫示現，為表達那個形相，大菩薩們的示現都是在家的裝扮。譬如
大慈大悲觀世音、大智文殊菩薩、大行普賢菩薩、以及一些菩薩等，都是在家人的裝束
示現，除了大願地藏王菩薩。出家人是絕對不準穿華麗衣服的，絕對不準化妝的，可是
你看菩薩們，個個都是化妝的啊！又戴耳環，又掛項練，又戴戒指，叮叮當當，一身都
掛滿了，又擦口紅，又抹粉的，這是菩薩的塑像。這個道理是甚麼呢﹖就是說他是入世
的，外形雖是入世的，心卻是出世的，所以菩薩境界謂之大乘。羅漢境界住空，不敢入
世，一切不敢碰，眼不見心不煩，只管自己。
但是菩薩道是非常難的，一般說來約有幾個路線，楞嚴經上說：「自未得度，先度
人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。」
前兩句說，有些人自己並沒有成道，但是有宗教熱忱，願意先來救別人，幫助別人，
教化別人做善事。任何的宗教都有這樣的人，自己雖沒有得度，沒有悟道，卻先去救助
別人，這是菩薩心腸，也就是菩薩發心。
所謂「自覺已圓」，自己的覺悟，修行已經完全圓滿了。「能覺他者」，再來教化
人，「如來應世」，這是現在的佛，現生的佛。
菩薩是如來的前因，成了佛如來是菩薩的果位，成就的果位。現在我們把如來及菩
薩，大概簡單的解釋了，我們再回轉來看本經的原文。我們不要忘記了，現在須菩提還
跪在那裡，替我們來提問題，我們多講了一下，他就又多跪了一下了。（眾笑）
六祖和金剛經
須菩提當時跪在那裡，替我們大家跪著，替當時的大眾同學們跪著，尤其為大乘入
世的菩薩們，包括那些出家但發心入世的出家菩薩們跪著。
說到這裡，我們知道，在家有菩薩，出家一樣有菩薩，雖然形象是出家，但是他的
發心、願行、心性、及所做的事，都是菩薩道，這就叫做出家菩薩。
現在，須菩提替大家請求：佛啊！你老人家慢一點閉眼睛，慢一點打坐，你看，那
麼多跟你學的大乘菩薩們，你應該好好的照應他們，指點他們怎麼用功啊！怎麼修行
啊！
實際上，後來禪宗五祖就曾說過，要成佛悟道，專心念金剛經就可以了。甚至不識
字，不會念的，只要念一句摩訶般若波羅密多就行了，這是經題的要點，是大智慧成就
到彼岸的意思。結果，六祖就是因金剛經而悟的﹔所以後世的中國禪宗，也叫做般若宗。
外國也有稱做達摩宗的，這都是因為五祖、六祖由金剛經直接傳承，鼓勵大家念金剛經
這件事而來的。
「善護念」這三個字，鳩摩羅什不曉得用了多少智慧翻譯的。後來禪宗興盛以後，
有一位在家居士，學問很好，要註解思益經，去見南陽忠國師。南陽忠國師說：好呀！
你學問好，可以註經啊！說著就叫徒弟端碗清水，放七顆米在裡頭，再放一雙筷子在碗
上，然後問：你曉得我現在要幹甚麼嗎﹖居士說：師父，我不懂。南陽忠國師說：好了，
我的意思你都不懂，佛的意思你懂嗎﹖你隨便去翻譯，隨便去注解嗎﹖
很多人以為自己佛學搞好了，就開始寫作了，可是研究鳩摩羅什的傳記，就知道他
是一個到達悟道、成道的大菩薩境界的人，他當時翻譯的「善護念」這三個字，真了不
起。
善護念
不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個
字──善護念。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的
心念壞了，只想修成功有了神通，手一伸，銀行支票就來了，或是有些年輕人，想得神
通，就看見佛菩薩了，將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的
觀念來學佛打坐是錯誤的。你看佛！多麼平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，決不是
幻想，決不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然後教我們修養的重點就是「善護念」。
善，好好的照顧自己的思想、心念、意念。譬如現在我們學佛的人，有念佛的，能
念南無阿彌陀佛到達一心不亂，也不過是善護念的一個法門。我們打坐，照顧自己不要
胡思亂想，也是善護念。一切宗教的修養方法，都是這三個字，金剛經重點在那裡﹖就
是善護念。大家要特別注意！
因講到善護念，我們曉得佛經、佛學裡三十七道品菩提道次第，修大徹大悟的方法
中，有個四念處，就是念身、念受、念心、念法。念心是四念處裡非常重要的，隨時念
這個心，知道了這個念頭，就是善護念。我們的這個身心很重要，念身，此身無常。念
心，我們思想是生滅的，靠不住的，一個念頭起來也立刻就過去了，去追這個念頭，當
它是實在的心是錯誤的，因為這個思想每一秒鐘都在變去。
甚麼叫念﹖一呼一吸之間叫做一念。照佛學的解釋，人的一念就有八萬四千煩惱。
煩惱不一定是痛苦，但是心裡很煩。譬如，有人坐在這裡，儘管金剛經拿在手上，也在
護念，他護一個甚麼念呢﹖一個煩惱之念，不高興。自己也講不出來為甚麼不高興，連
自己都不知道，醫生也看不出來，這就是人生的境界，經常都在煩惱之中。
尋愁覓恨
煩惱些甚麼呢﹖就是「無故尋愁覓恨」，這是紅樓夢中的詞，描寫一個人的心情。
其實每個人都是如此啊！「無故」，沒有原因的，「尋愁覓恨」，心裡講不出來，煩得
很。「有時似傻如狂」，這本來是描寫賈寶玉的昏頭昏腦境界，飯吃飽了，看看花，郊
游一番，坐在那裡，沒有事啊！煩，為甚麼煩呢﹖「無故」，沒有理由的，又傻裡瓜嘰
的……這就是描寫人生，描寫得也非常恰當。所以紅樓夢的文學價值被推崇得那麼高，
是很有道理的。
西廂記也有對人心理情緒描寫的詞句：「花落水流紅，閑愁萬種，無語怨東風。」
沒得可怨的了，把東風都要怨一下。噯！東風很討厭，把花都吹下來了，你這風太可恨
了。然後寫一篇文章罵風，自己不曉得自己在發瘋。這就是人的境界，花落水流紅，閑
愁萬種是甚麼愁呢﹖閑來無事在愁。閑愁究竟就有多少﹖有一萬種，講不出來的閑愁有
萬種。結果呢﹖一天到晚怨天尤人，沒得可怨的時侯，無語怨東風，連東風都要怨，人
情世故的描寫妙到極點。
這是我們講到人的心念，一念之間，包含了八萬四千的煩惱，這也就是我們的人生。
解脫了這樣的煩惱，空掉一念就成佛了，就是那麼簡單。但是在行為上要護念，要隨時
照顧這個念頭，我們研究完了金剛經，看到佛說法高明，須菩提問話高明，不像我們有
些同學：老師，我打擾你兩分鐘。我說：一定要好幾分鐘，你何必客氣呢﹖多幾分鐘就
多幾分鐘。不老實，說要問問題就好了嘛！然後，他講了老半天，他講的話，我都聽了，
主題在那裡，我不知道，說了半天不曉得問甚麼，結果弄得我無語怨東風。
金剛眼和發心
在須菩提問問題時，事實上答案就出來了，這是本經的精神不同於其他經典的地方。
佛抓到這個主題，答案的兩句話也是畫龍點睛。所以禪宗祖師，特別推崇這一本經，因
為這一本經的經文精神特別。諸位要成佛，這兩句話已經講完了，問題與答案都在這兩
句話中了。「善護念」，「善咐囑」，這兩句話等於許多同學問：老師啊，怎麼做功夫
呀﹖我現在還在練氣功啊，聽呼吸，念佛，你好好教我啊！還有許多人去求法，花了很
多時間和金錢求個法來。法可以求來嗎﹖有法可求嗎﹖這是個妄想！就是煩惱。法在那
裡﹖法在你心中，就是「善護念」三個字。「善護念」是一切修行的起步，也是一切佛
的成功和圓滿。這個主要的問題，就是金剛經的一隻金剛眼，也就是金剛經的正眼，正
法眼藏。
【世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】
這本經翻譯的很不同，來個「善男子、善女人」，分開得清清楚楚。我們年輕的時
候很調皮，一邊念一邊看看自己，把「善男子」改成「散男子」，是一邊學佛，又到處
玩耍的人，所以我們自稱「散男子」，是心在散亂中的天下散人。
這裡講「發心」，發就是動機，發甚麼心﹖發「阿耨多羅三藐三菩提心」。「阿耨
多羅」這四個字是梵文，中文勉強譯為「無上」，至高無上。「三」這個音就是正，
「藐」是等，平等。菩提是覺悟，連起來就是說要發：無上正等正覺的心。
但是文中的「無上正等正覺之心」，不能包涵全部的意義﹔如果就其意義翻譯成禪
宗的大徹大悟，還是不能包括完全。「阿耨多羅三藐三菩提心」，包括心地法門，明心
見性，由世俗超越而達到成佛的境界﹔在行為上是大慈大悲菩薩心，是菩提心，入世救
一切眾生﹔在理上是大徹大悟，超越形而上的本性之心。所以「三藐三菩提心」意義很
多，只能保持這個原文的音，讓後世人自己去解釋了。
換句話說，「發阿耨多羅三藐三菩提心」，就是一個普通人發心學佛。佛法與其它
的宗教不同，認為一切眾生都可以成佛，不像其他宗教，認為有第一因。其他宗教認為，
只有「他」可以，我們只有等到「他」來幫忙，然後還都是聽「他」的，除「他」之外，
都是不對的。
佛法既認為一切眾生個個是佛，平等平等，但是，為甚麼眾生不能成佛呢﹖因為他
找不到自心，迷失了。如果自己覺悟了，不再迷失，個個自性成佛。
無權威 無主宰
佛並不是權威性，也不是主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以
說一個人學佛不是迷信，而是正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，自己成佛，這才是
學佛的真精神。如果說去拜拜祈禱一下，那是迷信的作法﹔想靠佛菩薩保祐自己，老實
說，佛不大管你這個閑事，佛會告訴你保護自己的方法。這一點與中國文化的精神是一
樣的，自求多福，自助而後天助，自助而後人助。換句話說，你自助而後佛助，如果今
天做了壞事，趕快到佛菩薩前面禱告，說聲對不起，佛就赦免了你，那是不可能的。
我們在西藏的時侯，雖然是佛國，也有做土匪的，搶了人以後，趕快到菩薩前跪下
懺悔，下次再也不敢了。下次錢用完又去搶了，搶完又來懺悔，反覆來去，自心不能淨，
佛也不會感應的。所以一切要自求多福，佛法就是這個道理。
因此，要成佛，要找出自己心中的自性之佛，這才叫「發阿耨多羅三藐三菩提心」。
我經常告誡年輕同學們：你們以為兩腿一盤就叫學佛，不盤就不是學佛，那叫做修腿，
不是學佛。打坐不過是修定，是練習身心向學佛路上的準備工作而已，這個觀念一定要
搞清楚。
那麼，真正的學佛困難在甚麼地方呢﹖就是「善護念」。這三個字也就是金剛眼。
須菩提說：佛啊，善男子，善女人（不是指壞蛋們，因為壞蛋們不學佛！）這一切好人
們，要想明心見性，認識自己生命的本來，求無上大道發的這個心，有個大困難，就是
思想停不了，打起坐來妄想不止。有人打起坐來，不是想到丈夫，就是太太、情人、爸
爸媽媽、兒女、鈔票……不打坐還好，一坐下來，眼睛一閉，萬念齊飛。這就是此身煩
惱不能斷，也是修行第一步碰到的問題。
此心如何住
須菩提講得很坦然，替大家發問，「云何應住﹖」這個心念應該如何停住在清淨、
至善那個境界上﹖「云何降伏其心﹖」心裡亂七八糟，煩惱妄想怎麼能降伏下去﹖古今
中外，凡是講修養、學聖人、學佛，碰到的都是這個問題。「云何應住」這個心住不下
去。如果念佛嘛！永遠念阿彌陀佛做不到，不能住在這個念上，一邊念阿彌陀佛，一邊
心裡想明天要作甚麼，哎呀，阿彌陀佛，老王還欠我十塊錢沒有收回來，阿彌陀佛，阿
彌陀佛，這怎麼辦……心住不下去！你禱告上帝，上帝也不理你啊，你還是一樣的，壞
念頭還是起啊！菩薩也幫不了忙。此心如何住，如何降伏其心，這許多的煩惱妄想，如
何降伏下去﹖這是個大問題。
金剛經一開頭，像我們這個照像機一樣，甚麼灰塵都照出來，乾脆俐落，一點都不
神秘。不管學那一宗那一派，第一個碰到的就是這個「云何應住」的問題，就是用甚麼
辦法使此心能夠住下來。「云何降伏其心」，有甚麼辦法，使這個心的煩惱妄想降伏得
下去！這問題問得很嚴重。
我們年輕的時侯，經常有個感慨，讀金剛經，讀到這兩句，千古高人，同聲一嘆！
這個問題太難了。一個英雄可以征服天下，沒有辦法征服自己這個心念﹔一個英雄可以
統治全世界，沒有辦法「降伏其心」。自己心念降伏不了，此乃聖人之難成，道之難得
也！你說學法，學各種法，天法學來都沒有用！法歸法，煩惱歸煩惱。念咒子嗎﹖煩惱
比你咒子還厲害，你咒它，它咒你，這個煩惱真是不可收拾，就有那麼厲害。所以「雲
何應住，云何降伏其心」，這個問題問得非常之好。
【佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。
當為汝說。】
佛聽了須菩提的問題，他眼睛又張開了，這個問題問的好，一拳就打到中心來了。
善哉！善哉！就是問得好極了。佛說：「須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付
囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說。」看佛經應該像看劇本一樣的看，才能進入經典的實
況，才會有心得。我說把佛經當劇本看，不是不恭敬，你不進入這個情況，經典是經典，
你是你，沒有用。
現在，假設我們當時跟須菩提跪在一起，佛說：好，好，須菩提，照你剛才問的問
題，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，是不是﹖須菩提說：是。釋迦牟尼佛說：「汝
今諦聽」，你現在注意啊！好好聽。「諦」是仔細、小心，也有一點意思是你要小心注
意，我要答覆你了。「當為汝說」，你問的問題太好了，我應當給你講。這時須菩提還
跪在那裡。
【善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。
願樂欲聞。】
佛說：善男子，善女人，如果有一個人，發求無上大道的心，應該這樣把心住下來，
應該這樣把心降伏下去。
說完這一句話，他老人家又閉起眼睛來了。須菩提大概等了半天，抬頭一看，「唯
然。世尊」，經文中說「唯」就是答應，「然」就是好。我準備好好的聽，世尊啊，
「願樂欲聞」，我高興極了，正等著聽呢！他跪在那裡瞎等，佛卻沒有說下文了。大家
看這個劇本寫的好不好﹖經典是好劇本，我們在座也有寫劇本的高手，而寫這個劇本的
才是真高手呢！文字都很明白，是不是這樣講﹖沒有錯吧﹖
現在我們再回過來看佛說的這句話，善哉！善哉！你問的好啊，須菩提，照你剛才
說的，佛要善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，是不是﹖須菩提說：是啊！我是問的這個。
他說你仔細聽著，我講給你聽，當你有求道的心，一念在求道的時侯，就是這樣住了，
就是這樣，這個妄念已經下去了，就好了，就是這樣嘛！
假設我來講的話，我當然不是佛啦！不過我來講的話，不是那麼講。如果我當演員，
演這個釋迦牟尼佛，這個時侯不是慈悲的，不是眼睛閉下來，眉毛掛下來，慢慢說：
「善哉！善哉！阿彌陀佛！」不是這樣。我會說：「你聽著啊！你注意，你問的這個問
題，當你要求道的這一念發起來的時侯」，說時一邊就瞪住他。
半天，須菩提也不懂，傻裡瓜嘰的：佛啊，我在這裡聽啊！換句話說，你沒有答覆
我呀！
實際上，這個時侯，心就是住了，就降伏了。
止住的持名念佛
「住」就是住在這裡，等於住在房子裡，停在那裡。但是怎麼樣能把煩惱妄想停住
呢﹖佛說：就是這樣住。
我們都知道，學佛最困難的，就是把心中的思慮、情緒、妄想停住。世界上各種宗
教，所有修行的方法，都是求得心念寧靜，所謂止住。佛法修持的方法雖多，總括起來
只有一個法門，就是止與觀，使一個人思想專一，止住在一點上。
譬如淨土宗的念佛，只念一句南無阿彌陀佛，就是專一在這一點上。南無是皈依，
阿彌陀是他的名字，皈依阿彌陀這一位佛。說到念佛，有個笑話告訴年輕同學們知道，
有一個老太太，一天到晚念南無阿彌陀佛，念得很誠懇，他的兒子很煩，覺得這個媽媽
一天到晚阿彌陀佛。有一天，老太太正在念阿彌陀佛，這個兒子喊：媽！老太太問幹甚
麼﹖兒子不響了。她阿彌陀佛，阿彌陀佛又念起來，念得很起勁。兒子又喊：媽！媽！
那老太太說：幹甚麼﹖兒子又不響。老太太有一點不高興了，不過還是繼續念阿彌陀佛，
阿彌陀佛……兒子又喊：媽！媽！媽！這個老太太氣了說：討厭，我在念佛，你吵甚麼。
兒子說：媽媽，你看，我還是你兒子呢！不過叫了三次，你就煩了，你不停的叫阿彌陀
佛，阿彌陀佛不是煩死了嗎﹖這個話表面上聽起來是笑話，但是它所包涵的意義，實在
是很深刻的，不要輕易把它看成一個笑話。
念阿彌陀佛是持名，等於叫媽，持他的名字。持名念佛有它的意義，不過現在我們
不是討論這個問題，而是說這一種修持的方法，是要念到一心不亂，達到止、住的境界。
我們大家普通念阿彌陀佛，一邊念，一邊也照樣的胡思亂想，就像一支蠟燭點在那裡，
雖然有蠟燭的光亮，旁邊的煙卻也在冒。又像石頭壓草，旁邊的雜草還是長出來。這種
情形不能算一心不亂，因為沒有住，沒有止。真要念到一心不亂，忘記了自己，忘記了
身體，忘記了一切的境況，勉強算是有一點點一心不亂的樣子。作到了專一，一心不亂
的時侯是止，念頭停止了，由止就可以得定。
百千三昧的定境
我們都聽說過老僧入定，真正入定到某一種境界，時間沒有了，他會坐在那裡七八
天、一個月，自己只覺得是彈指之間而已。不過大家要認識，這不過是所有定境中的一
種定而已，並不是說每一個定境都是如此，這一點要特別注意。
佛法講修持，百千三昧的定境不同，有一種定境是，雖日理萬機，分秒都沒有休息，
但是他的心境永遠在定，同外界一點都不相幹。心，要想它能定住，是非常困難的。像
年紀大一點的人睡不著，因為心不能定。年紀越大思想越複雜，因此影響了腦神經，不
能休息下來。
等於說，我們腦子是個機器，心臟也是個機器，但是它的開關並不是機器本身，而
是後面另一個東西﹔那就是你的思想，你的情感，你心裡的作用。所以一切學佛，一切
入道之門，都是追求如何使心能定。有些人打坐幾十年，雖然坐在那裡，但是內心還是
很亂，不過偶爾感覺到一點清淨，一點舒服而已。一點清淨舒服還只是生理的反應與心
境上的一點寧定，而真正的定，幾乎沒有辦法做到。
佛學經常拿海水來說明人的心境，我們的思想、情感，歸納起來，只是感覺與知覺，
它們像流水一樣，永遠在流，不斷的流，所謂黃河之水天上來，奔流到海不復回，就是
那麼一個現象。所謂真正的定，佛經有一句話：如香象渡河，截流而過。一個有大智慧、
大氣魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切斷，就像香象渡河一般，連彎都懶得轉，
便在湍急河水之中，截流而過了。假使我們做功夫有這個氣魄，能把自己的思想、感覺
如香象渡河，截流而過，把它切斷得了，那正是淨土的初步現象，是真正的寧靜，達到
了止的境界。由止再漸漸的進修，生理、心理起各種的變化，才可以達到定的境界。這
樣，初步的修養就有基礎了。現在金剛經裡還沒有講「定」，先講「住」。
「住」這個字，與「止」，與「定」是不一樣的，而且很不一樣。
先說這個「止」。止可以說是心理的修持，把思想、知覺、感覺停止，用力把它止
在一處。等於我們拿一顆釘子，把它釘在一個地方，就是止的境界。
所謂「定」，等於小孩子玩的轉陀羅，最後不轉了，它站在那裡不動了，這隻是個
定的比方。
這個「住」呢！跟「止」、「定」又不一樣。住是很安詳的擺在那裡。這些不是依
照佛學的道理來說，只是依照中文止、定、住的文字意義來配合佛學的道理加以說明。
不管學佛不學佛，一個人想做到隨時安然而住是非常困難的。中文有一句俗語：
「隨遇而安」，安與住一樣，但人不能做到隨遇而安，因為人不滿足自己、不滿足現實，
永遠不滿足，永遠在追求一個莫名其妙的東西。理由可以講很多，追求事業，甚至於有
些同學說人生是為了追求人生，學哲學的人說為了追求真理。你說真理賣多少錢一斤﹖
他說講不出來價錢。真理也是個空洞的名辭，你說人生有甚麼價值﹖這個都是人為的藉
口，所以說在人生過程上，「隨遇而安」就很難了。
例如，好幾位學佛的老朋友們，在家專心修行不方便，與修行團體住一起又說住不
慣。其實，他是不能「隨遇而安」而已！他不能「應如是住」，連換一個床鋪都不行了，
何況其他。實際上，床鋪同環境真有那麼嚴重嗎﹖沒有，因為此心不能安，所以環境與
事物突然改變，我們就不習慣了，因為這個心不能坦然安住下來，這是普通的道理。
須菩提提出的這個問題，是開始學佛遭遇到最困難的問題，也就是心不能安。現在
佛告訴他，就是你問的時侯，已經住了，就是你問的時侯，已經沒有妄想煩惱了。這個
意思也有一個比方，當我們走在街上看到稀奇事物的時侯，就在這個時侯，我們的心是
住的喔！像普通講的楞住了，這一段的住，雖不是真正佛法的住，但當這個心理現象，
受到突然刺激的時侯，好像凝定住了，這是假的心住，不是心安的住，可是從這個現象
可以了解，心的住確實有「定」的道理。
三步曲
大家都聽過佛教一句俗話：學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在大殿，學佛三年，
佛在西天，越來越遠了。那天有一個同學說，他也該回去對父母盡點孝心了，他說這話
時是真有孝心，就像佛在眼前。回去以後，爸爸說：你怎麼又回來那麼晚！他看到爸爸
那個臉色，實在不是味道，這一下與想回家孝順那一念相比較，又變成佛在大殿了。爸
爸再嘀嘀咕咕訓他一頓，結果本來是想回來盡孝心，現在卻到房間躺在床上睡了，那就
是佛在西天了。佛法的道理與普通的心理也是一樣的。
如何把煩惱降伏下去，佛答覆的那麼輕鬆：「如是住，如是降伏其心」，就是這樣
住，就是這樣降伏你的心。換言之，你問問題的時侯，你的心已經沒有煩惱了，就在這
個時侯，就是禪宗所謂當下即是，當念即是，不要另外去想一個方法。
譬如我們信佛的，或者信其他宗教的人，一念之間要懺悔，這麼一寧靜的時侯，就
是佛的境界，你的煩惱已經沒有了，再沒有第二個方法。如果你硬要想辦法把這個煩惱
怎麼降伏下去，那些方法徒增你心理的擾亂，並不能夠使你安住，這是又進一步的道理。
再進一步的道理，金剛經的內容是大乘佛法的大智慧成就，佛教同其他宗教基本不
同之處，是智慧的成就，不是功夫的成就﹔這個智慧包括了一切的功德，一切至善的成
就，所以般若是智慧的成就。
如何住和無所住
現在講大乘的智慧，「應如是住，如是降伏其心」，你那個時侯，已經安住了﹔不
過剎那之間你不能把握而已，因為它太快了。如果你能夠把握這一剎那之間的安住，就
可以到家了。這個是重點，整個金剛經全部講完，就是教我們如何住，也就是無所住，
不須要住。前面我們提到過，一個學佛真正有修持的人，可以入定好多天，好幾個月，
你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累積來的，就是把此心安住。
可是，此心本來不住。怎麼說呢﹖譬如我現在講話，從八點鐘開始講到現在，廿分
鐘了，每一句話都是我心裡講出來的，講過了如行雲流水都沒有了，「無所住」。如果
我有所住，老是注意講幾分鐘，我就不能講話了，因為心住於時計。諸位假使聽了一句
話，心裡在批判，這一句話好，那一句亂七八糟，你心在想，下一句也聽不進去了，因
為你有所住。
所以大乘佛法，如何才能安住﹖無所住即是住。拿禪宗來講，住即不住，不住即住。
無所住，即是住。所以人生修養到這個境界，就是所謂如來，心如明鏡，此心打掃得乾
乾淨淨，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反應出來，今天喜怒
哀樂來，就有喜怒哀樂，過去不留，一切事情過去了就不留。宋朝大詩人蘇東坡，他是
學禪的，他的詩文境界高，與佛法、禪的境界相合。他有個名句：「人似秋鴻來有信，
事如春夢了無痕」。
這是千古的名句，因為他學佛，懂了這個道理。人似秋鴻來有信，蘇東坡要到鄉下
去喝酒，去年去了一個地方，答應了今年再來，果然來了。事如春夢了無痕，一切的事
情過了，象春天的夢一樣，人到了春天愛睡覺，睡多了就夢多，夢醒了，夢留不住，無
痕跡。人生本來如大夢，一切事情過去就過去了，如江水東流，一去不回頭。老年人常
回憶，想當年我如何如何……那真是自尋煩惱，因為一切事不能回頭的，像春夢一樣了
無痕的。
人生真正體會到事如春夢了無痕，就不須要再研究金剛經了。應如是住，如是降伏
其心，這個心無所謂降，不須要降。煩惱的自性本來是空的，所有的喜怒哀樂，憂悲苦
惱，當我們在這個位置上坐下來的時侯，一切都沒有了，永遠拉不回來了。
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